Mahabharata

Ilustração manuscrito da batalha de Kurukshetra

Krishna, Arjuna em Kurukshetra, pintura 18-19o século.

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O Mahabharata ( sânscrito Mahābhārata महाभारत, IPA: [Məɦaːbʱaːrət̪ə]) é uma das duas principais Sânscrito épicos da Índia antiga , sendo o outro o Ramayana .

Além de sua narrativa épica do Guerra Kurukshetra e os destinos do Kauravas eo Príncipes Pandava, o Mahabharata contém muito material de filosófico e devocional, como uma discussão dos quatro "objetivos da vida" ou Purusharthas (12,161). Entre as principais obras e histórias que são uma parte do Mahabharata são o Bhagavad Gita, a história de Damayanti, uma versão abreviada do Ramayana, eo Rishyasringa, muitas vezes considerados como trabalhos em seu próprio direito.

Tradicionalmente, a autoria do Mahabharata é atribuída a Vyasa. Houve muitas tentativas para desfazer o seu crescimento histórico e camadas de composição. Os mais antigos preservados partes do texto não são pensados para ser sensivelmente mais velho do que cerca de 400 aC, embora as origens da história provavelmente situar-se entre os dias 8 e 9 séculos aC. O texto provavelmente chegou à sua forma final pelo início Período de Gupta (c. Século 4). O título pode ser traduzido como "a grande conto da dinastia Bh". De acordo com o próprio Mahabharata, o conto é prorrogado a partir de uma versão mais curta de 24.000 versos chamado simplesmente Bh.

O Mahabharata é a mais longa épico sânscrito. Sua versão mais longa é composto por mais de 100 mil shloka ou mais de 200.000 linhas verso individuais (cada shloka é um dístico), e de longa prosa passagens. Cerca de 1,8 milhões de palavras no total, o Mahabharata é cerca de dez vezes o comprimento do Ilíada e Odyssey combinado, ou cerca de quatro vezes o comprimento do Ramayana. WJ Johnson comparou a importância do Mahabharata para a civilização mundial à da Bíblia , as obras de Shakespeare , as obras de Homero , Drama grego, ou o Alcorão .

História e estrutura textual

Representação em Angkor Wat de Vyasa narrando o Mahabharata para Ganesha , seu escriba.

O épico é tradicionalmente atribuída ao sábio Vyasa, que também é um personagem importante no épico. A primeira seção do Mahabharata afirma que foi deus Ganesha , que, a pedido de Vyasa, escreveu o texto para o ditado de Vyasa. Ganesha é dito ter acordado para escrevê-lo apenas na condição de Vyasa nunca paramos em sua recitação. Vyasa concorda com a condição que Ganesha toma o tempo para entender o que foi dito antes de escrevê-la.

O épico emprega o história dentro de uma história estrutura, também conhecida como frametales, popular em muitas obras religiosas e não-religiosas indianas. Ele é recitado ao Rei Janamejaya que é o bisneto de Pandava príncipe Arjuna, por sage Vaisampayana, um discípulo de Vyasa. A recitação do Vaisampayana a Janamejaya é então recitou novamente por um contador de histórias profissional nomeado Ugrasrava Sauti, muitos anos mais tarde, a um conjunto de sábios que executam o sacrifício de 12 anos para o rei Saunaka Kulapati no Naimisha Forest.

Jaya, o núcleo do Mahābhārata está estruturado na forma de um diálogo entre o rei Dhritarashtra e Kuru Sanjaya, seu conselheiro e condutor da carruagem. Sanjaya narra cada incidente da Guerra Kurukshetra, travada em 18 dias, como e quando aconteceu. Dhritarashtra, por vezes, faz perguntas e dúvidas, e às vezes lamenta, sentindo a iminente destruição que seria causada pela guerra, para seus filhos, amigos e parentes. Ele também se sente culpado por seu próprio papel no período que antecedeu a esta guerra.

No início, Sanjaya dá uma descrição dos continentes da Terra, outros planetas, e centra-se no subcontinente indiano e dá uma lista elaborada de centenas de tribos, reinos, províncias, cidades, vilas, rios, montanhas, florestas , etc. do (antigo) Subcontinente indiano (Bh Varsha). Ele também explica sobre as formações militares adotadas por cada lado em cada dia, a morte de cada herói e os detalhes de cada um de guerra racings. Cerca de 18 capítulos de Jaya do Vyasa constitui o Bhagavad Gita, o texto sagrado da Hindus. Assim, este trabalho de Vyasa, chamado Jaya lida com diversos temas como geografia, história, guerra, religião e moralidade. De acordo com o próprio Mahabharata, Bharata de Vaisampayana expandido na história, com Jaya do Vyasa incorporado dentro dele. Ugrasrava eventualmente compôs o Mahabharata final, com Jaya de Vyasa e Bharata de Vaisampayana incorporado no épico.

Acreção e redação

A investigação sobre o Mahabharata colocou um enorme esforço para reconhecer e namorando camadas dentro do texto. Alguns elementos do presente Mahabharata pode ser rastreada até os tempos védicos. Os antecedentes do Mahabharata sugere a origem do épico ocorre "após o muito cedo Período védico "e antes de" o primeiro "império" índio era a subir no terceiro século antes de Cristo "Que esta é" uma data não muito distante do oitavo ou nono século BC "é provável. É de consenso geral que" Ao contrário do Vedas, que têm de ser preservados carta-perfeito, o épico foi uma obra popular cujos recitadores inevitavelmente conformar às mudanças na linguagem e estilo ", de modo que os componentes mais antiga 'sobreviventes' deste texto dinâmico se acredita não ser mais velhos do que o mais antigo referências "externos" temos de o épico, o que pode incluir uma alusão em Século IV aC gramática de Panini Ashtādhyāyī 4: 2: 56. Estima-se que o texto sânscrito provavelmente atingiu uma espécie de "forma final" pelo início Período de Gupta (por volta do século 4 dC). Vishnu Sukthankar, editor da primeira grande edição crítica do Mahabharata, comentou:.? "É inútil pensar em reconstruir um texto fluido em uma forma literalmente original, com base em um arquétipo e um codicum stemma Qual é então possível Nossa objectivo só pode ser a de reconstruir a forma mais antiga do texto que é possível alcançar com base no material manuscrito disponível. " Essa evidência do manuscrito é um pouco tarde, dada a sua composição material e do clima da Índia, mas é muito extensa.

O próprio Mahâbhârata (1.1.61) distingue uma porção de núcleo de 24.000 versos: Bharata adequada, em oposição ao material secundário adicional, enquanto o Ashvalayana Grhyasutra (3.4.4) faz uma distinção similar. Pelo menos três redações do texto são comumente reconhecidos: Jaya (Vitória) com 8.800 versos atribuídos a Vyasa, Bharata com 24.000 versos como recitado por Vaisampayana, e, finalmente, o Mahabharata como recitado por Ugrasrava Sauti com mais de 100.000 versos. No entanto, alguns estudiosos como John Brockington, argumentam que Jaya Bharata e referem-se ao mesmo texto, e atribuem a teoria da Jaya com 8.800 versos a uma leitura equivocada de um versículo em Adiparvan (1.1.81). O redação deste grande corpo de texto foi realizada após princípios formais, enfatizando os números 18 e 12. A adição das últimas peças podem ser datados pela ausência do Anushasana-parva e parva Virata do "manuscrito Spitzer". O mais antigo texto em sânscrito sobreviver data do período Kushan (200 dC).

A partir dessa constatação, é provável que a redação em 18 livros, ou Parvas, teve lugar no primeiro século.

Uma divisão alternativa em 20 Parvas parece ter co-existido por algum tempo. A divisão em 100 sub-Parvas (mencionado no Mbh. 1.2.70) é mais velhos, ea maioria dos Parvas são nomeados após um dos seus constituintes sub-Parvas. O Harivamsa consiste em duas finais das 100 sub-Parvas, e era considerado um apêndice (Khila) para o Mahabharata adequada pelos redatores dos 18 Parvas.

De acordo com o que um personagem diz em Mbh. 1.1.50, havia três versões do épico, começando com Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-parva 5) ou Vasu (1,57), respectivamente. Estas versões corresponderia à adição de um e depois outro configurações 'frame' de diálogos. A versão Vasu seria omitir as configurações de quadros e começar com a conta do nascimento de Vyasa. A versão Astika gostaria de acrescentar o material sarpasattra e Ashvamedha da literatura Brahmanical, introduzir o nome do Mahabharata, e identificar Vyasa como autor do trabalho. Os redatores de estas adições foram, provavelmente, Estudiosos Pancharatrin que de acordo com Oberlies (1998) provavelmente retidos controle sobre o texto até sua redação final. A menção da Huna no Bhishma-parva no entanto parece implicar que esta parva pode ter sido editada por volta do século 4.

O sacrifício serpente de Janamejaya

O Adi-parva inclui o sacrifício de cobra (sarpasattra) de Janamejaya, explicando sua motivação, detalhando por que todas as cobras existentes foram destinados a ser destruídos, e por que, apesar disso, ainda existem cobras na existência. Este material sarpasattra foi muitas vezes considerado um conto independente adicionada a uma versão do Mahabharata por "atração temática" (Minkowski 1991), e considerados como tendo uma conexão particularmente perto Védica ( Brahmana) literatura. O Panchavimsha Brahmana (pelo 25.15.3) enumera os sacerdotes oficiante de uma sarpasattra entre os quais os nomes Dhrtarashtra e Janamejaya, dois personagens principais de sarpasattra do Mahabharata, bem como Takshaka, o nome de uma cobra no Mahabharata, ocorrer.

O estado do texto tem sido descrito por alguns início do século 20 Indologistas como não estruturados e caótico. Hermann Oldenberg suposto que o poema original devia ter realizado uma imensa "força trágica", mas rejeitou o texto completo como um "caos horrível." O julgamento de outros indologistas início do século 20 era ainda menos favorável. Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) considerou que "somente teólogos e escribas unpoetical desajeitados" poderia ter agrupado as peças de origem díspares em um todo não-ordenada.

Os 18 Parvas ou livros

A divisão em 18 Parvas é como se segue:

Contexto histórico

A historicidade do Guerra Kurukshetra não é clara. Muitos historiadores estimam a data da guerra de Kurukshetra para Idade do Ferro da Índia Século 10 aC. A definição da epopeia tem um precedente histórico em Idade do Ferro ( Védica) Índia, onde a Kuru reino era o centro do poder político durante cerca de 1200-800 aC. Um conflito dinástico do período poderia ter sido a inspiração para a Jaya, a base sobre a qual o Mahabharata corpus foi construído, com uma batalha final, eventualmente, vir a ser visto como um evento memorável.

Literatura Puranic apresenta listas genealógicas associados à narrativa Mahabharata. A evidência dos Puranas é de dois tipos. Do primeiro tipo, há a declaração direta de que havia 1015 (ou 1050) anos entre o nascimento de Parikshit (neto de Arjuna) e da adesão da Mahapadma Nanda, comumente datado de 382 aC, o que renderia uma estimativa de cerca de 1400 aC para a batalha Bharata. No entanto, isso implicaria improvável longos reinados em média, para os reis listados nas genealogias. Do segundo tipo são análises de genealogias paralelas nos Puranas entre os tempos de Adhisimakrishna (bisneto de Parikshit) e Mahapadma Nanda. Pargiter conformidade estimado 26 gerações por uma média de 10 listas diferentes e dinásticas, assumindo 18 anos para a duração média de um reinado, chegou a uma estimativa de 850 aC para Adhisimakrishna, e, assim, cerca de 950 aC para a batalha Bharata.

BB Lal usou a mesma abordagem com uma hipótese mais conservadora do reinado média para estimar uma data de 836 aC, e correlacionados com esta evidência arqueológica de Pintadas locais Cinza Ware, a associação ser forte entre os artefatos PGW e lugares mencionados na epopeia.

As tentativas de datar os eventos usando métodos de archaeoastronomy ter produzido, dependendo de qual passagens são escolhidos e como eles são interpretados, as estimativas vão desde o final de 4 a meados do segundo milênio aC. O quarto data do milénio tarde tem um precedente no cálculo da época Kaliyuga, com base em conjunções planetárias, por Aryabhata (século 6). Sua data de 18 de fevereiro de 3102 aC tornou-se generalizada na tradição indiana (por exemplo, o Aihole inscrição de Pulikeshi II, datada de Saka 556 = 634 CE, afirma que 3735 anos se passaram desde a batalha Bharata.) Outra escola tradicional de astrônomos e historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor do Brhatsamhita) e Kalhana (autor do Rajatarangini), coloque a guerra Bharata 653 anos após a época Kaliyuga, correspondendo a 2449 aC.

Sinopse

Ganesa escrever o Mahabharata

A história central do trabalho é a de uma luta dinástica para o trono de Hastinapura, o reino governado pelo Kuru clã. Os dois ramos colaterais da família que participam na luta são o Kaurava eo Pandava. Embora o Kaurava é o ramo mais velho da família, Duryodhana, o Kaurava mais velho, é mais jovem do que Yudhisthira, o Pandava mais velho. Ambos Duryodhana e Yudhisthira pretensão de ser o primeiro na linha de sucessão ao trono.

A luta culmina na grande batalha de Kurukshetra, em que o Pandavas são em última análise vitorioso. A batalha produz conflitos complexos de parentesco e amizade, instâncias de lealdade familiar eo dever de tomar precedência sobre o que é certo, assim como o inverso.

O próprio Mahâbhârata termina com a morte de Krishna, eo fim posterior de sua dinastia e ascensão dos irmãos Pandavas para o céu. Também marca o início da era Hindu de Kali ( Kali Yuga), a quarta e última idade da humanidade, em que grandes valores e idéias nobres ruíram, eo homem está indo em direção a dissolução completa da ação correta, moralidade e virtude.

Arshia Sattar afirma que o tema central do Mahabharata, bem como o Ramayana, é respectivamente divindade oculta de de Krishna e Rama e sua revelação progressiva.

As gerações mais velhas

Shantanu corteja Satyavati, a pescadora. Pintura por Raja Ravi Varma.

Antepassado do Rei Janamejaya Shantanu, o rei de Hastinapura, tem um casamento de curta duração com a deusa Ganga e tem um filho, Devavrata (que viria a ser chamado Bhishma, um grande guerreiro), que passa a ser o herdeiro aparente. Muitos anos depois, quando o rei Shantanu vai caça, ele vê Satyavati, a filha do chefe de pescador, e pede para seu pai para a mão dela. Seu pai se recusa a consentir com o casamento, a menos que Shantanu promete fazer qualquer futuro filho de Satyavati o rei após a sua morte. Para resolver o dilema de seu pai, Devavrata concorda em abrir mão de seu direito ao trono. Como o pescador não tem certeza sobre as crianças do príncipe honrar a promessa, Devavrata também leva um voto de celibato ao longo da vida para garantir a promessa de seu pai.

Shantanu tem dois filhos com Satyavati, Chitrangada e Vichitravirya. Após a morte de Shantanu, Chitrangada torna-se rei. Ele vive uma vida sem intercorrências muito curto e morre. Vichitravirya, o filho mais novo, regras Hastinapura. Enquanto isso, o rei de Kasi organiza uma swayamvara para suas três filhas, deixando de convidar a família real de Hastinapur. A fim de organizar o casamento do jovem Vichitravirya, Bhishma atende a swayamvara das três princesas Amba, Ambika e Ambalika, sem ser convidado, e começa a raptar-los. Ambika e consentimento Ambalika para se casar com Vichitravirya.

A princesa mais velha Amba, no entanto, informa Bhishma que ela deseja se casar rei de Shalva quem Bhishma derrotado em sua swayamvara. Bhishma deixa-la sair para se casar com o rei de Shalva, mas Shalva se recusa a casar com ela, ainda sofrendo em sua humilhação nas mãos de Bhishma. Amba, em seguida, retorna para se casar com Bhishma mas ele se recusa devido ao seu voto de celibato. Amba fica furioso e se torna amargo inimigo de Bhishma, segurando-o responsável por sua situação. Mais tarde, ela renasce ao rei Drupada como Shikhandi (ou Shikhandini) e provoca a queda de Bhishma, com a ajuda de Arjuna, na batalha de Kurukshetra.

Os príncipes Pandava e Kaurava

Draupadi com seus cinco maridos - o Pandavas. A figura central é Yudhishthira; os dois na parte inferior são Bhima e Arjuna. Nakula e Sahadeva, os gêmeos, estão de pé. Pintura por Raja Ravi Varma, c. 1900.

Quando Vichitravirya morre jovem sem herdeiros, Satyavati pede seu primeiro filho Vyasa para pai crianças com as viúvas. O mais velho, Ambika, fecha os olhos ao vê-lo, e assim por seu filho Dhritarashtra é cego de nascença. Ambalika fica pálida e sem sangue ao vê-lo, e, portanto, seu filho Pandu nasce pálida e doentia (o termo Pandu também pode significar 'preconceituosa'). Devido às dificuldades físicas das duas primeiras crianças, Satyavati pede Vyasa para tentar novamente. No entanto, Ambika e Ambalika enviar sua empregada doméstica em vez disso, para o quarto de Vyasa. Vyasa pais um terceiro filho, Vidura, pela empregada. Ele nasce saudável e cresce para ser um dos personagens mais sábios do Mahabharata. Ele serve como primeiro-ministro (Mahamantri ou Mahatma) ao rei Pandu e Rei Dhritarashtra.

Quando os príncipes crescer, Dhritarashtra está prestes a ser coroado rei por Bhishma quando Vidura intervém e usa seu conhecimento de política para afirmar que uma pessoa cega não pode ser rei. Isso ocorre porque um homem cego não pode controlar e proteger seus súditos. O trono é, então, dado a Pandu causa de cegueira de Dhritarashtra. Pandu se casa duas vezes, para Kunti e Madri. Se casa Dhritarashtra Gandhari, uma princesa de Gandhara, que se blindfolds para que ela possa sentir a dor que seu marido se sente. Seu irmão Shakuni está furioso com isso e promete se vingar da família Kuru. Um dia, quando Pandu está relaxando na floresta, ele ouve o som de um animal selvagem. Ele atira uma seta na direcção do som. No entanto, a seta bate o sábio Kindama, que o amaldiçoa que, se ele se engaja em um ato sexual, ele vai morrer. Pandu, em seguida, retira-se para a floresta juntamente com as suas duas mulheres, e seu irmão Dhritarashtra governa depois, apesar de sua cegueira.

Rainha mais velho de Pandu Kunti, no entanto, tinha sido dada uma benção pelo sábio Durvasa que ela podia invocar qualquer deus usando um mantra especial. Kunti usa esse benefício para perguntar Dharma o deus da justiça, Vayu o deus do vento, e Indra o senhor dos céus para os filhos. Ela dá à luz três filhos, Yudhisthira, Bhima, e Arjuna, por meio desses deuses. Kunti compartilha seu mantra com a rainha mais jovem Madri, quem arca com os gêmeos Nakula e Sahadeva pela Ashwini gêmeos. No entanto, Pandu e Madri entrar em sexo, e Pandu morre. Madri morre em sua pira funerária de remorso. Kunti levanta os cinco irmãos, que são a partir de então geralmente referido como o Irmãos Pandavas.

Dhritarashtra tem uma centena de filhos por meio de Gandhari, todos nascidos após o nascimento de Yudhishtira. Estes são o Kaurava irmãos, o ser mais velho Duryodhana, e o segundo Dushasana. Outros irmãos Kauravas foram Vikarna e Sukarna. A rivalidade e inimizade entre eles e os irmãos Pandavas, a partir de sua juventude e para a idade adulta, leva à Guerra Kurukshetra.

Lākṣagṛha (A Casa do Lago)

Após a morte de sua mãe (Madri) eo pai (Pandu), os Pandavas e sua mãe Kunti voltar ao palácio de Hastinapur. Yudhisthira é feito príncipe herdeiro por Dhritarashtra, sob considerável pressão de seu reino. Dhritarashtra queria que seu próprio filho Duryodhana para se tornar rei e permite que sua ambição entrar no modo de preservar a justiça.

Shakuni, Duryodhana e Dusasana plano para se livrar dos Pandavas. Shakuni chama a Purochana arquiteto para construir um palácio de materiais inflamáveis como lac e ghee. Em seguida, ele organiza para o Pandavas ea Rainha Mãe Kunti para ficar lá, com a intenção de definir isso aceso. No entanto, os Pandavas são avisados por seu tio sábio, Vidura, que os envia um mineiro para cavar um túnel. Eles são capazes de escapar à segurança e se esconder. De volta ao Hastinapur, os Pandavas e Kunti estão presumivelmente mortos.

O casamento com Draupadi

Arjuna perfurar o olho de peixe, conforme ilustrado nas Chennakesava Templo construído por Hoysala Império.

Durante o curso de seu esconder os Pandavas aprender de uma swayamvara que está ocorrendo para a mão do Pancala princesa Draupadī. Os Pandavas entrar na competição disfarçado como brâmanes. A tarefa consiste em amarrar um arco de aço poderoso e atirar em um alvo no teto, que é o olho de um peixe artificial em movimento, enquanto olha para seu reflexo em óleo abaixo. A maioria dos príncipes falham, muitos sendo incapaz de levantar a proa. Arjuna sucede no entanto. Os Pandavas voltar para casa e informar a sua mãe que Arjuna ganhou uma competição e olhar para o que eles trouxeram de volta. Sem olhar, Kunti pede-lhes para compartilhar tudo o que é Arjuna ganhou entre si. Em explicar a vida anterior de Draupadi, ela acaba sendo o esposa de todos os cinco irmãos.

Indraprastha

Após o casamento, os irmãos Pandavas são convidados de volta para Hastinapura. Os anciãos da família Kuru e parentes negociar e negociar uma divisão do reino, com o Pandavas a obtenção de um novo território. Yudhishtira tem uma nova capital construída para este território em Indraprastha. Nem os lados Pandava nem Kaurava está feliz com o arranjo no entanto.

Pouco depois, foge com Arjuna e depois se casa com a irmã de Krishna, Subhadra. Yudhishtira pretende fixar a sua posição como rei; ele procura o conselho de Krishna. Krishna aconselha-o, e após a devida preparação e para a eliminação de alguma oposição, Yudhishthira realiza a cerimônia Rajasuya yagna; ele é, portanto, reconhecidas como pré-eminente entre os reis.

Os Pandavas têm um novo palácio construído para eles, por Maya o Danava. Eles convidam os seus primos Kauravas para Indraprastha. Duryodhana anda em volta do palácio, e os erros um piso brilhante para a água, e não vai entrar em cena. Depois de ser dito de seu erro, então ele vê uma lagoa, e assume que não é água e cai em. Draupadi ri dele e ridiculariza-lo, dizendo que isso é por causa de seu pai cego Dhritrashtra. Ele então decide vingar sua humilhação.

O jogo de dados

Draupadi humilhado.

Shakuni, o tio de Duryodhana, agora organiza um jogo de dados, jogando contra Yudhishtira com dados viciados. Yudhishtira perde toda a sua riqueza, então seu reino. Então ele ainda joga seus irmãos, ele mesmo, e, finalmente, sua esposa à servidão. O Kauravas insulto exultante o Pandavas em seu estado indefeso e até mesmo tentar despir Draupadi na frente de toda a corte, mas sua honra é salvo por Krishna que milagrosamente cria comprimentos de pano para substituir as que estão sendo removidos.

Dhritarashtra, Bhishma, e os outros anciãos ficam horrorizadas com a situação, mas Duryodhana está convencido de que não há lugar para dois príncipes herdeiros em Hastinapura. Contra a sua vontade Dhritarashtra ordens para outro jogo de dados. Os Pandavas são obrigados a ir para o exílio por 12 anos, e no 13º ano deve permanecer escondido. Se descoberto pelos Kauravas, eles serão forçados ao exílio por mais 12 anos.

Exílio e retorno

Os Pandavas passar 13 anos no exílio; muitas aventuras ocorrem durante este tempo. Eles também preparam alianças para um possível conflito futuro. Eles gastam seu último ano no disfarce no tribunal de Virata, e são descobertas logo após o fim do ano.

No final de seu exílio, eles tentam negociar um retorno à Indraprastha. No entanto, isto não funcionar, como Duryodhana objetos que eles foram descobertos enquanto na clandestinidade, e que nenhum retorno de seu reino foi acordado. Guerra torna-se inevitável.

A batalha em Kurukshetra

Uma cena da guerra do Mahabharata, Angkor Wat : Um relevo de pedra preto que descreve um número de homens vestindo uma coroa e um dhoti, lutando com lanças, espadas e arcos. Um carro com metade do cavalo para fora da moldura é visto no meio.

Os dois lados convocar vastos exércitos de sua ajuda e se alinham em Kurukshetra para uma guerra. Os reinos Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandya, Telinga, eo Yadus de Mathura e alguns outros clãs como o Parama Kambojas foram aliados com o Pandavas. Os aliados do Kauravas incluídos os reis da Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (incluindo Sindhus , Sauviras e Sivis), Mahishmati, Avanti em Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlikas, Kambojas e muitos outros. Antes de a guerra ser declarada, Balarama havia expressado sua infelicidade no conflito desenvolvimento e à esquerda para entrar na peregrinação; Assim, ele não participa na batalha em si. Krishna toma parte em um papel não-combatente, como cocheiro para Arjuna.

Antes da batalha, Arjuna, vendo-se diante de seu bisavô Bhishma e seu professor Drona, do outro lado, tem dúvidas sobre a batalha e ele não consegue levantar seu arco Gāndeeva. Krishna o acorda para a sua chamada do dever na famosa Seção Bhagavad Gita do épico.

Embora inicialmente aderindo às noções de cavalaria da guerra, os dois lados em breve adotar táticas desonrosas. No final da batalha de 18 dias, apenas o Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu e Krishna sobreviver.

O fim dos Pandavas

Gandhari, com os olhos vendados, apoiando Dhrtarashtra e seguindo Kunti quando Dhrtarashtra tornou-se velho e doente e retirou-se para a floresta. A pintura em miniatura de um manuscrito do século 16 de uma parte da Razmnama, Tradução persa do Mahabharata

Depois de "ver" o massacre, Gandhari que havia perdido todos os seus filhos, maldições Krishna para ser uma testemunha a uma aniquilação semelhante de sua família, pois embora divino e capaz de parar a guerra, ele não tivesse feito isso. Krishna aceita a maldição, que frutifica 36 anos depois.

Os Pandavas que tinham governado seu reino, entretanto, decidir renunciar a tudo. Vestida com peles e panos de se aposentar ao Himalaya e subir para o céu na sua forma corporal. Um cão vadio viaja com eles. Um por um, os irmãos e Draupadi cair em seu caminho. Como cada um tropeça, Yudhisthira dá o resto a razão da sua queda (Draupadi foi parcial para Arjuna, Nakula e Sahadeva eram vãs e orgulhoso de sua aparência, Bhima e Arjuna estavam orgulhosos de suas habilidades de força e tiro com arco, respectivamente). Somente o virtuoso Yudhisthira, que tinha tentado de tudo para impedir o massacre, e que o cão permanecer. O cão revela ser o deus Yama (também conhecido como Yama Dharmaraja), e em seguida leva-lo para o submundo, onde ele vê seus irmãos e esposa. Depois de explicar a natureza do teste, Yama leva Yudhishthira volta para o céu e explica que foi necessário expô-lo para o submundo porque (Rajyante narakam dhruvam) qualquer governante tem de visitar o submundo pelo menos uma vez. Yama, em seguida, lhe assegura que seus irmãos e esposa iria se juntar a ele no céu depois de terem sido expostos ao submundo para medidas de tempo de acordo com seus vícios.

O neto de Arjuna Parikshit governa atrás deles e morre picado por uma cobra. Seu filho furioso, Janamejaya, decide realizar um sacrifício serpente ( sarpasattra), a fim de destruir as cobras. É nesse sacrifício que o conto de seus antepassados é narrado a ele.

Temas

Guerra Justa

O Mahabharata oferece um dos primeiros exemplos de teorizar sobre " Guerra justa ", que ilustra muitos dos padrões que seriam debatidas mais tarde em todo o mundo. Na história, um dos cinco irmãos pergunta se o sofrimento causado pela guerra jamais pode ser justificada. A longa discussão segue entre os irmãos, que estabelece critérios como a proporcionalidade (carros não pode atacar a cavalaria, apenas os outros carros, há pessoas que atacam em perigo), apenas a meios (não envenenado ou flechas farpadas), justa causa (sem atacar fora de raiva), e um tratamento equitativo dos cativos e os feridos.

Versões, traduções e trabalhos derivados

Muitas versões regionais do trabalho desenvolvido ao longo do tempo, principalmente diferindo apenas em pequenos detalhes, ou com versos e histórias subsidiários que está sendo adicionado. Estes incluem algumas versões de fora do sub-continente indiano, como o Kakawin Bharatayuddha de Java. As peças da Tamil teatro de rua, terukkuttu e kattaikkuttu, usar temas das versões linguísticas Tamil de Mahabharata, com foco em Draupadi.

Edição Crítica

Entre 1919 e 1966, os estudiosos no Bhandarkar Instituto de Pesquisa Oriental, Pune, comparou os vários manuscritos do épico da Índia e no exterior e produziu a Edição Crítica do Mahabharata , sobre 13.000 páginas em 19 volumes, seguido pelo Harivamsha em outros dois volumes e seis volumes de índice. Este é o texto que é normalmente utilizado em correntes Mahabharata estudos para referência. Este trabalho é às vezes chamado de 'Pune' ou edição "Poona" do Mahabharata.

Interpretações modernas

Krishna como retratado emYakshagana deKarnataka, que se baseia em grande parte em histórias de Mahabharata

O Tamil escritor S. Ramakrishnan escreveu um livro aclamado pela crítica com base no Mahabharata chamado "Uba Paandavam". Discute-se a história de uma forma não-linear a partir do ponto de um viajante de vista.

O Kannada romancista SL Bhyrappa escreveu um romance em Kannada (agora traduzido para a maioria das línguas indianas e Inglês) intitulado Parva , dando uma nova interpretação para a história do Mahabharata. Ele tentou compreender as práticas sociais e éticas nestas regiões e correlacioná-los com a história do Mahabharata.

Malayalam escritor romance de MT Vasudevan Nair Randamoozham (Inglês: segundo turno ) conta a partir de Mahabharata ponto de vista de Bhima. Mrityunjay (Inglês: triunfo sobre a morte ), escrito por Shivaji Sawant é um romance com Karna como o personagem central de Mahabharata.

Em O cinema indiano, várias versões cinematográficas da exist épico, que remonta a 1920. O internacionalmente aclamadoparalelodiretor de cinema bengaliSatyajit Ray também a intenção de dirigir uma adaptação teatral do épico, mas o projeto nunca foi realizado.

No final de 1980, o Mahabharatsérie de TV, dirigido por Ravi Chopra, foi televisionado e mostrado na televisão nacional da Índia (Doordarshan). No mundo ocidental, uma apresentação bem conhecido da épica éjogo de nove horas de Peter Brook, que estreou emAvignon em 1985, e seu filme versão de cinco horas O Mahabharata(1989).

Entre reinterpretações literárias do Mahabharata éimportante o trabalho de Shashi Tharoor intitulado The Great Indian Novel, um romance literário, filosófico e político envolvidos, que sobrepõe os principais momentos do pós-independênciada Índiano século 20 para os eventos de condução do épico Mahabharata.

Mahabharata também foi reinterpretado por Shyam Benegal em Kalyug. Kalyug é um replaying moderno-dia do Mahabharata.

Amar Chitra Katha 1260 publicou uma páginaversão da banda desenhada do Mahabharata.

Interpretações ocidentais do Mahabharata incluemWilliam BuckMahabharataeElizabeth Seeger decinco filhos do rei Pandu.

Tradução persa

Bhishma em seu leito de morte de setas com o Pandavas e Krishna. Folio do Razmnama (1761-1763), tradução persa do Mahabharata, encomendado pelo imperador mogol Akbar . Os Pandavas estão vestidos com armadura persa e vestes.

Foi traduzido empersa em ordens de Akbar, porFaizi e`Abd al-Qadir Bada'uni (1761-1763) e nomeadoRazmnameh.

Traduções para o inglês

A primeira tradução completa Inglês foi a versão em prosa do Victorian por Kisari Mohan Ganguli, publicados entre 1883 e 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) e por MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). A maioria dos críticos consideram a tradução por Ganguli para ser fiel ao texto original. O texto completo da tradução de Ganguli está no domínio público e está disponível on-line: mas comparar com tradução completa do contemporâneo Pratap Chandra Roy, também no domínio público.

Outra tradução Inglês prosa do épico cheio, com base naEdição Crítica, também está em andamento, publicado pelaUniversity of Chicago Press, iniciada por ChicagoIndologistaJAB van Buitenen (livros 1-5) e, após um hiato de 20 anos causada por a morte de van Buitenen, está sendo continuado por D. Gitomer daUniversidade DePaul (livro 6), JL Fitzgerald, da Universidade de Brown (livros 11-13) eWendy Doniger, da Universidade de Chicago (livros 14-18).

Uma tradução de poesia cedo por Romesh Dutt Chunder e publicado em 1898 condensa os principais temas do Mahabharata em versos Inglês. A mais tarde "transcriação" poética (descrição do próprio autor) do épico cheio para o Inglês, feito pelo poeta P. Lal está completa, e em 2005 começou a ser publicado pela Oficina de Escritores, Calcutá. A tradução P. Lal é uma rendição não rima versículo por versículo, e é a única edição em qualquer língua para incluir todos os slokas em todas as recensões do trabalho (e não apenas os da Edição Crítica ). A conclusão do projeto publicação está prevista para 2010. Dezasseis das dezoito volumes estão agora disponíveis.

Um projeto para traduzir o épico cheio em prosa Inglês, traduzido por várias mãos, começaram a aparecer em 2005 a partir do sânscrito Biblioteca Clay, publicado pela New York University Press. A tradução não se baseia na edição crítica , mas na versão conhecida do comentarista Nilakantha. Atualmente estão disponíveis 15 volumes da edição de 32-volume projetado.

Economista indianoBibek Debroy também começou uma tradução integral Inglês em dez volumes.Volume 1: Adi Parva foi publicado em Março de 2010.

Versões abreviadas

Muitas versões condensadas, súmulas e releituras prosa romanesca do épico completo foram publicados em Inglês, incluindo obras deRamesh Menon,William Buck,RK Narayan, C. Rajagopalachari, KM Munshi,Krishna Dharma,Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma,John D. Smith eSharon Maas.

Uma versão Kawi é encontrado na ilha indonésia de Bali e foi traduzido pelo Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi. Dos dezoito Parvas, apenas oito manuscritos Kawi permanecem.

Trabalhos derivados

Bhasa, 2º ou 3º século AD sânscrito dramaturgo, escreveu duas peças em episódios na Marabharata, Urubhanga (quebrado da coxa), sobre a luta entre Duryodhana e Bhima, enquanto Madhyamavyayoga (o do meio) situado em torno de Bhima e seu filho, Ghatotkacha. A primeira peça importante do século 20 foi Andha Yug (The Epoch Cegos), por Dharamvir Bharati, que veio em 1955, encontrado no Mahabharata , tanto uma fonte ideal e expressão de impasses modernas e descontentamento. Começando com Ebrahim Alkazi foi encenado por numerosos administradores. O romance de VS Khandekar Marathi, Yayati (1960) e jogo de estréia de Girish Karnad Yayati (1961) baseiam-se na história do rei Yayati encontrados no Mahabharata. Escritor bengali e dramaturgo, Buddhadeva Bose escreveu três peças definidas no Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha e Kalsandhya . Chitra Banerjee Divakaruni escreveu uma versão a partir da perspectiva de Draupadi intitulado The Palace of Illusions: A Novel , que foi publicado em 2008.

Versão Jain

Descrição da procissão do casamento de Lord Neminatha. O gabinete mostra os animais que devem ser abatidos para alimento para casamentos. Tomado pela compaixão pelos animais, Neminatha se recusou a casar e renunciou seu reino para se tornar um shramana

Jain versão do Mahabharata podem ser encontrados nos vários textos Jain como Harivamsapurana (a história de Harivamsa) Trisastisalakapurusa caritra (Hagiografia de 63 pessoas ilustres), Pandavacaritra (vida dos Pandavas) e Pandavapurana (histórias de Pandavas). A partir da literatura canônica anterior, Antakrddaaśāh (8 canhão) e Vrisnidasa ( upangagama ou canon secundário) contêm as histórias de Neminatha (22 Tirthankara), Krishna e Balarama. Prof. Padmanabh Jaini observa que, ao contrário dos Puranas hindus, os nomes Baladeva e Vasudeva são não restrito a Balarama e Krishna em puranas Jain. Em vez disso, eles servem como nomes das duas classes distintas de poderosos irmãos, que aparecem nove vezes em cada semestre ciclos de tempo da cosmologia Jain e regem a metade da terra como meio-chakravartins. Jaini traça a origem desta lista de irmãos para o Jinacharitra por Bhadrabahu swami (século BCE 4-3th). Conforme Jain cosmologia Balarama, Krishna e Jarasandha são o nono e último conjunto de Baladeva, Vasudeva, e Partivasudeva. A principal batalha não é o Mahabharata, mas a luta entre Krishna e Jarasandha que é morto por Krishna. Em última análise, os Pandavas e Balarama tomar a renúncia como monges Jain e renascem no céu, enquanto, por outro lado Krishna e Jarasandha renascem no inferno. De acordo com a lei do karma, Krishna é renascer no inferno por suas façanhas sexuais (e violentas), enquanto Jarasandha por seus maus caminhos. Prof. Jaini admite a possibilidade de que talvez por causa de sua popularidade, os autores Jain estavam ansiosos para reabilitar Krishna. Os textos Jain prever que, após seu mandato cármica no inferno acabou em algum momento durante o próximo meio ciclo tempo, Krishna vai renascer como um Jain Tirthankara e alcançar a libertação. Krishna e Balrama são mostrados como contemporâneos e primos de 22 Tirthankara, Neminatha. De acordo com esta história, Krishna casamento arranjado jovem Neminath com Rajamati, filha de Ugrasena, mas Neminatha, empatia com os animais que deviam ser abatidos para a festa de casamento, deixou a procissão de repente e renunciou ao mundo.

Árvore de família Kuru

Isso mostra a linha de sucessão real e família, não necessariamente a filiação. Veja as notas abaixo para detalhes.

Chave para Símbolos

• Masculino:azul beira
• Feminino:borda vermelha
• Pandavas:caixa verde
• Kauravas:caixa amarela

Notas

• um:Shantanu era um rei da dinastia Kuru ou reino, e foi algumas gerações removido de qualquer antepassado chamadoKuru. Seu casamento com Ganga precedeu seu casamento comSatyavati.
• b : Pandu e Dhritarashtra foram paternidade de Vyasa após a morte de Vichitravirya. Dhritarashtra, Pandu e Vidura foram os filhos de Vyasa com Ambika, Ambalika e uma criada, respectivamente.
• c:Karna nasceu paraKunti através de sua invocação deSurya, antes de seu casamento comPandu.
• d: Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula e Sahadeva foram reconhecidos filhos de Pandu, mas foram gerados por invocação de várias divindades de Kunti. Todos eles se casaram Draupadi (não mostrado na árvore).
• e:Duryodhana e seus irmãos nasceram ao mesmo tempo, e eles eram da mesma geração como seusprimos Pandava.

A ordem de nascimento de irmãos é corretamente mostrado na árvore genealógica (da esquerda para a direita), com exceção de Vyasa e Bhishma cuja ordem de nascimento não é descrita, e Vichitravirya que nasceu depois deles. O fato de que Ambika e Ambalika são irmãs não é mostrado na árvore genealógica. O nascimento de Duryodhana teve lugar após o nascimento de Karna, Yudhishtira e Bhima, mas antes do nascimento dos restantes irmãos Pandavas.

Alguns irmãos dos personagens mostrados aqui foram deixados de fora para maior clareza; esses incluem Chitrangada, o irmão mais velho de Vichitravirya.Vidura, meio-irmão de Dhritarashtra e Pandu.

Influência cultural

No Bhagavad Gita, Krishna explica a Arjuna seus deveres como um guerreiro e príncipe e desenvolve diferentes de Yoga e Vedanta filosofias, com exemplos e analogias. Isto levou ao Gita muitas vezes sendo descrito como um guia conciso para a filosofia hindu e, um guia de auto-contido prático para a vida. Nos tempos modernos, Swami Vivekananda, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi e muitos outros utilizado o texto para ajudar a inspirar o movimento de independência indiana .

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