Nativos americanos en los Estados Unidos

Nativos americanos en los Estados Unidos son el los pueblos indígenas de América del Norte dentro de los límites de la actual continental de Estados Unidos , Alaska y la isla estado de Hawaii. Se componen de numerosas, distinta Tribus de nativos americanos y los grupos étnicos , muchos de los que sobreviven comunidades políticas intactas. Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido controversial. Según un 1,995 Conjunto Oficina del Censo de entrevistas del hogar, la mayor parte de los demandados con una preferencia expresada se refieren a sí mismos como indios americanos (o simplemente indios), y este término ha sido adoptado por los principales periódicos y algunos grupos académicos; Sin embargo, este término no suele incluir Nativos hawaianos o cierta Nativos de Alaska, como Aleut, Yup'ik, o Pueblos inuit.

Desde finales del siglo 15, la la migración de los europeos a las Américas, así como su importación de Los africanos como esclavos , ha llevado a los siglos de conflicto y de ajuste entre Antiguo y Nuevas sociedades mundo. Europeos crearon la mayor parte del registro histórico temprano escrito sobre nativos americanos después de la inmigración de los colonos a las Américas. Muchos nativos americanos vivieron como las sociedades de cazadores-recolectores y contaron sus historias de la tradición oral. En muchos grupos, las mujeres realizaron el cultivo sofisticado de numerosas variedades de cultivos básicos: maíz, frijol y calabaza. Las culturas indígenas eran muy diferentes de los de la agraria, proto-industrial, en su mayoría cristiana inmigrantes de occidente Eurasia. Muchas culturas nativas fueron matrilineal; las personas ocuparon tierras para uso de toda la comunidad, para la caza o la agricultura. Los europeos de esa época tenían culturas patriarcales y habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individual con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes.

Las diferencias de culturas entre los nativos americanos establecidos y los europeos inmigrantes, así como cambiantes alianzas entre diversas naciones de cada cultura a través de los siglos, causaron grandes tensiones políticas, la violencia étnica y los trastornos sociales. Los nativos americanos sufrieron altas fatalidades del contacto con infecciosas enfermedades de Eurasia, a los que no habían adquirido inmunidad. Las epidemias después del contacto europeo causaron la mayor pérdida de vida de las poblaciones indígenas. Las estimaciones de la población precolombina de qué constituye hoy los EE.UU. varían considerablemente, desde 1.000.000 hasta 18.000.000.

Después de que las colonias rebelaran contra Gran Bretaña y establecieran los Estados Unidos de América, el presidente George Washington y Henry Knox concebido de la idea de "civilizar" a los nativos americanos en la preparación para la asimilación como ciudadanos estadounidenses. Asimilación (si voluntario como con el Choctaw, o forzado) se convirtió en una política coherente a través de las administraciones norteamericanas. Durante el siglo 19, la ideología del destino manifiesto llegó a ser integral al movimiento nacionalista americano. La expansión de las poblaciones europeas de América hacia el oeste después de la Revolución Americana se tradujo en el aumento de la presión sobre las tierras indígenas de América, la guerra entre los grupos, y el aumento de las tensiones. En 1830, el Congreso de Estados Unidos aprobó la Indian Removal Act, que autoriza al gobierno para reubicar los nativos americanos de sus tierras dentro de los estados establecidos a las tierras al oeste del río Mississippi , con capacidad de expansión europeo-americana.

Los primeros americanos europeos que se encuentran con las tribus interiores occidentales eran generalmente comerciantes de pieles y los tramperos. Había también Jesuita los misioneros que trabajan en la franja norte. Como la expansión de Estados Unidos llegó a la American West, colonos y mineros migrantes entró en creciente conflicto con la Gran Cuenca, Grandes Llanuras, y otras tribus occidentales. Estos eran complejos culturas nómadas basado en la cultura del caballo y de temporada bisonte caza. Realizaron fuerte resistencia a Estados Unidos incursiones en las décadas posteriores a la Guerra Civil Americana , en una serie de Guerras Indias, que eran frecuentes para arriba hasta la década de 1890, pero continuó en el siglo 20. La ferrocarril transcontinental trajo a más no-Naturales en tierra tribal en el oeste. Con el tiempo, los EE.UU. forzó una serie de tratados y las cesiones de tierras por parte de las tribus, y establecimos reservas para ellos en muchos estados del oeste. Agentes estadounidenses alentaron los nativos americanos a adoptar la agricultura de estilo europeo y operaciones similares, pero la tecnología agrícola europeo-americano de la época era inadecuada para las tierras de reserva a menudo secos. En 1924, los nativos americanos que no eran ya ciudadanos estadounidenses eran concedido la ciudadanía por el Congreso .

Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos, ya que pueden ser miembros de las naciones, tribus o bandas con la soberanía y la derechos de los tratados. Desde finales de la década de 1960, el activismo del nativo americano ha llevado a la construcción de la infraestructura cultural y el reconocimiento más amplio: han fundado periódicos independientes y medios de comunicación en línea; FNX, el primer canal de televisión del nativo americano (2011), las escuelas de la comunidad, colegios tribales y museos tribales y programas de idiomas; Los programas de estudios de nativos americanos en las principales universidades; y museos nacionales y estatales. Autores nativos americanos y nativos de Alaska se han publicado cada vez más; trabajan como académicos, políticos, médicos, y en una amplia variedad de ocupaciones. Activismo cultural ha llevado a una expansión de los esfuerzos para enseñar y preservar las lenguas indígenas para las generaciones más jóvenes. Sus sociedades y culturas prosperan dentro de una población más grande de descendientes de inmigrantes (tanto voluntaria como involuntaria): África, Asia, Medio Oriente , Europea y otros pueblos.

Historia

Precolombino

Que muestra la ubicación aproximada del corredor libre de hielo y sitios paleoindios específicos mapa ( Teoría Clovis).

Culturas nativas americanas no se incluyen normalmente en las caracterizaciones de culturas edad de piedra avanzadas como " Neolítico ", que es una categoría que más a menudo se incluyen sólo las culturas de Eurasia, África y otras regiones. El períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de los períodos arqueológicos y culturas establecidas en Gordon Willey y Método 1958 libro Philip Phillips y Teoría de Arqueología Americana. Dividieron el registro arqueológico en las Américas en cinco fases., Ver Arqueología de las Américas.

Según la teoría más aceptada de la liquidación de las Américas, las migraciones de los seres humanos de Eurasia para las Américas se llevó a cabo a través de Beringia, una puente de tierra que unía los dos continentes a través de lo que hoy es el Estrecho de Bering. El número y la composición de las migraciones aún se está debatiendo. Que cae los niveles del mar asociados a un intenso periodo de Glaciación cuaternaria creó el Bering puente de tierra que se unió Siberia Alaska hace unos 60,000-25,000 años. La última esta migración podría haber tenido lugar es hace 12.000 años; la primera no ha sido determinada.

Ocurrieron tres migraciones importantes, como trazada por los datos lingüísticos y genéticos; principios Paleoamericanos pronto se extendieron a lo largo de las Américas, diversificando en muchos cientos de naciones culturalmente distintos y tribus. Por 8000 BCE el clima de América del Norte fue muy similar a la de hoy. Un estudio publicado en 2012 da respaldo a la teoría genética de 1986 presentado por el lingüista Joseph Greenberg que las Américas debe haber sido poblada en tres oleadas, en base a las diferencias de idioma.

La La cultura Clovis, una megafauna caza cultura, se identifica principalmente por el uso de estriado puntas de lanza. Los artefactos de esta cultura fueron excavadas por primera vez en 1932 cerca Clovis, Nuevo México. La cultura Clovis varió en gran parte de América del Norte y también apareció en América del Sur. El cultivo se identifica por el distintivo Punta Clovis, un pedernal punta de lanza en copos con una flauta con muescas, por el que se insertó en un eje. Citas de materiales Clovis ha sido por asociación con huesos de animales y por el uso de métodos de datación de carbono. Nuevos exámenes recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de carbono-citas producen resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono BP (aproximadamente desde 9100 hasta 8850 antes de nuestra era).

Numeroso Culturas Paleoindios ocuparon América del Norte, con un poco dispuestos alrededor del Great Plains y de los Grandes Lagos de la moderna Estados Unidos de América y Canadá , así como las áreas adyacentes al oeste y suroeste. De acuerdo a las historias orales de muchos de los pueblos indígenas de las Américas, que han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrito por una amplia gama de tradicional historias de la creación. Otras tribus tienen historias que relatan las migraciones a través de grandes extensiones de tierra y un gran río, que se cree ser el Mississippi. Los datos genéticos y lingüísticos conectan los pueblos indígenas de este continente con antiguos asiáticos del noreste. Datos Arqueológico y lingüística ha permitido a los estudiosos a descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La Punto de Folsom por una lanza.

La Folsom Tradición se caracterizó por el uso de Puntos Folsom como puntas de proyectil, y actividades conocidas de sitios mata, donde masacre y matanza de bisontes tuvieron lugar. Herramientas Folsom se quedaron atrás entre 9000 aC y 8000 aC.

Pueblos de lengua Na-dene entraron en América del Norte a partir de alrededor de 8000 aC, llegando a la Pacific Northwest por 5.000 antes de nuestra era, y de ahí la migración a lo largo del Costa del Pacífico y en el interior. Lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus ancestros comprendían una migración independiente en América del Norte, a más tardar los primeros paleoindios. Emigraron en Alaska y el norte de Canadá, el sur a lo largo de la costa del Pacífico, en el interior de Canadá, y el sur de las Grandes Planicies y el suroeste de Estados Unidos. Ellos fueron los primeros ancestros de la Athabascan- pueblos de habla, incluyendo la actual e histórico Navajo y Apache. Construyeron viviendas multifamiliares grandes en sus aldeas, que fueron utilizados en temporada. Las personas no viven allí durante todo el año, pero durante el verano para cazar y pescar, y para recoger los suministros de alimentos para el invierno. La Personas Oshara Tradición vivieron desde 5500 aC a 600 CE. Eran parte de la Tradición Arcaica sudoeste centrada en el centro-norte Nuevo México, el Cuenca de San Juan, la Valle del Río Grande, en el sur Colorado, y el sureste Utah.

Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y con fecha once Medio Sitios arcaicos en la actual Luisiana y la Florida en el que las culturas antiguas construyeron complejos con múltiples terraplén montículos; que eran las sociedades de cazadores-recolectores en lugar de los agricultores asentados consideradas necesarias de acuerdo con la teoría de la Revolución Neolítica para sostener dichos pueblos grandes durante largos períodos. El principal ejemplo es Watson Brake en el norte de Louisiana, cuyo complejo de 11 montículo se fecha al 3500 aC, lo que es el, sitio de fecha más antigua de América para tal construcción compleja. Es casi 2.000 años más antiguo que el Sitio Point Pobreza. La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que fue abandonado aproximadamente 2800 aC, probablemente debido a las cambiantes condiciones ambientales.

Cultura Point La pobreza es un Arcaico Tardío cultura arqueológica que habitó el área de la parte baja del valle de Mississippi y alrededores Costa del Golfo. La cultura prosperó desde 2200 aC a 700 aC, durante el período Arcaico Tardío. Evidencia de este cultivo se ha encontrado en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Punto Pobreza, Louisiana a través de una de 100 millas (160 km) cubre a la Jaketown sitio cerca Belzoni, Mississippi.

Punto de pobreza es un 1 milla cuadrada (2,6 km ²⁾ complejo de seis grandes anillos concéntricos de movimiento de tierras, con montículos de plataformas adicionales en el lugar. Los artefactos muestran las personas que cotizan con otros nativos americanos ubicados desde Georgia hasta la región de los Grandes Lagos. Este es uno de los numerosos sitios de montículos de las culturas indígenas complejas a lo largo de los valles Mississippi y Ohio. Eran una de las varias culturas sucesivas que se refiere a menudo como constructores de montículos.

La Periodo silvícola de América del Norte culturas precolombinas se refiere al periodo de tiempo de aproximadamente 1000 aC a 1000 CE en la parte oriental de América del Norte. El término "Woodland" fue acuñado en la década de 1930 y se refiere a los sitios prehistóricos datados entre el Período Arcaico y el Culturas del Mississippi. La Cultura Hopewell es el término para los aspectos comunes de la cultura nativa americana que florecieron a lo largo de los ríos en el noreste y medio oeste de Estados Unidos a partir de 200 aC a 500 dC.

Áreas culturales de América precolombina del Norte, de acuerdo con Alfred Kroeber.

La tradición Hopewell no había una sola cultura o la sociedad, sino un conjunto muy dispersa de las poblaciones relacionadas, que fueron conectados por una red común de las rutas comerciales, conocido como el Sistema de Intercambio de Hopewell. En su mayor parte, el sistema de intercambio de Hopewell se desarrolló entre el sureste de Estados Unidos en el sureste de Canadá orillas del Lago Ontario. Dentro de esta área, las sociedades participaron en un alto grado de intercambio; mayoría de la actividad se llevó a cabo a lo largo de los cursos de agua que servían de sus principales rutas de transporte. El sistema de intercambio de Hopewell cotiza materiales de todo los Estados Unidos.

Cultura Coles Creek es un cultura arqueológica del Bajo Mississippi valle en el sur que hoy es Estados Unidos. El período marcó un cambio significativo en la historia cultural de la zona. La población aumentó dramáticamente. Hay una fuerte evidencia de una complejidad cultural y político cada vez mayor, sobre todo por el final de la secuencia Coles Creek. Aunque muchos de los rasgos clásicos de sociedades de jefatura aún no se han manifestado, por 1000 de nuestra era la formación de sencillo sistemas políticos de élite habían comenzado. Sitios Coles Creek se encuentran en Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi, y Texas. Se considera ancestral a la Cultura Plaquemine.

Hohokam es uno de los cuatro principales tradiciones arqueológicos prehistóricos de la actual Suroeste de Estados Unidos. Vivir agricultores como simples, que cultivaban el maíz y el frijol. La temprana Hohokam fundó una serie de pequeños pueblos a lo largo de la mitad Río Gila. Las comunidades se encuentran cerca de la buena tierra de cultivo, con secano común en los primeros años de este período. Wells, por lo general menos de 10 pies (3 m) de profundidad, fueron excavados para el abastecimiento de agua domésticas por 300 CE y 500 CE. Los primeros hogares Hohokam fueron construidos de ramas dobladas de forma semicircular y se cubren con ramas y cañas. Barro y otros materiales de la última capa se aplica en gran medida a la mano.

La Cultura Mississippi, que se extendió a lo largo de los valles de Ohio y Mississippi y sitios construidos en todo el sureste, creó el mayor movimientos de tierras en América del Norte, al norte de México, sobre todo en Cahokia, en un afluente del río Mississippi en el actual Illinois. Su diez pisos Monjes Montículo tiene una circunferencia mayor que la Pirámide del Sol en Teotihuacan o la Gran Pirámide de Egipto . Los 6 millas cuadradas (16 km ²⁾ complejo urbano se basó en la cosmología de la cultura; que incluyó a más de 100 montículos, posicionado para apoyar su sofisticado conocimiento de la astronomía , y construido con el conocimiento de la variación de los tipos de suelo.

Incluía una Woodhenge, cuya sagrada postes de cedro fueron colocados para marcar el verano y el invierno solsticios y otoño y la primavera equinoccios. La sociedad comenzó a construir en este sitio sobre los 950 CE, y alcanzó su pico de población en 1250 CE de 20.000-30.000 personas, que no fue igualada por cualquier ciudad en la que hoy es Estados Unidos hasta después de 1800. Cahokia fue un importante regional cacicazgo, con las jefaturas comerciales y tributarios ubicados en una serie de áreas de frontera con los Grandes Lagos con el Golfo de México . En el siglo XVI, los primeros exploradores españoles encontraron pueblos del Mississippi en el interior de la actual Carolina del Norte y el sureste.

Balthazar, Habitante del norte de California, pintura de Mikhail T. Tikhanov de 1818

Sociedades sedentarias precolombinas sofisticados se desarrollaron en Norteamérica. La Cultura Mississippian desarrolló el Complejo Ceremonial del Sureste, el nombre que los arqueólogos han dado a la similitud estilística regional de artefactos, iconografía, ceremonias y la mitología . El auge de la cultura compleja se basa en la adopción de de la gente de maíz agricultura, el desarrollo de una mayor densidad de población, y a nivel de jefatura compleja organización social desde 1200 CE 1650 CE.

Mientras tribus bosques orientales desarrollaron su propia agricultura, la introducción de maíz de Mesoamérica permitió la acumulación de excedentes de cultivos para apoyar una mayor densidad de población. Esto a su vez condujo al desarrollo de habilidades especializadas entre algunos de los pueblos. El Complejo Ceremonial representa un componente importante de la religión de los pueblos del Mississippi, y es uno de los principales medios de producción de conocimiento de su religión.

La Haudenosaunee ( Iroquois Sociedad de Naciones o "Gente de la Casa Larga"), a continuación, basada en el estado actual y el oeste Nueva York, tenía una modelo de confederación a partir del siglo de mid-15th. Algunos historiadores han sugerido que contribuyó al pensamiento político durante el desarrollo del gobierno después de Estados Unidos. Su sistema de afiliación era una especie de federación, a diferencia de las monarquías europeas fuertes y centralizados.

Liderazgo se restringió a un grupo de 50 líder de la tribu jefes, cada uno representando una clanes dentro de una tribu; la Oneida y Pueblo Mohawk tenían nueve plazas cada uno; la Onondagas celebró catorce; la Cayuga tenía diez escaños; y la Séneca tenía ocho. La representación no se basa en las cifras de población, como la tribu Seneca superaban en número a los otros. Cuando un jefe sachem murió, su sucesor fue elegido por la mujer mayor de su tribu en consulta con otros miembros femeninos del clan; se aprobaron la propiedad y el liderazgo hereditario matrilinealmente. Las decisiones no se hicieron a través del voto, sino a través de la toma de decisiones por consenso, con cada jefe sachem celebración teórico poder de veto. El Onondaga fuera el " Firekeepers ", responsables de elevar los temas que se discutirán. Ocuparon un lado de un fuego de tres lados (el Mohawk y Séneca se sentaron a un lado de la hoguera, el Oneida y Cayuga se sentó en el tercer lado.)

Elizabeth Tooker, un antropólogo, ha dicho que era poco probable que los padres fundadores de los Estados Unidos se inspiraron en la confederación, ya que tiene poco parecido con el sistema de gobierno adoptado en los Estados Unidos. Por ejemplo, se basa en la herencia en lugar de liderazgo electo, elegido por los miembros femeninos de las tribus, la toma de decisiones por consenso sin importar el tamaño de la población de las tribus, y un único grupo capaz de plantear asuntos ante el cuerpo legislativo.

El comercio de larga distancia no impidió que la guerra y el desplazamiento de los pueblos indígenas, y sus historias orales hablan de numerosas migraciones de los territorios históricos donde los europeos los encontró. Los iroqueses invadido y atacado tribus en la zona del río Ohio de Kentucky actual y reclamó los cotos de caza. Los historiadores han colocado estos acontecimientos como algo que ocurre ya en el siglo 13, o en el siglo 17 Beaver Wars.

A través de la guerra, los Iroquois condujo varias tribus para migrar al oeste a lo que se conoció como sus tierras históricamente tradicionales al oeste del río Mississippi. Las tribus originarias del Valle de Ohio que se trasladaron al oeste incluyeron la Osage, Kaw, Ponca y Personas Omaha. Por la mitad del siglo 17, que habían vuelto a sus tierras históricas en la actual Kansas, Nebraska, Arkansas y Oklahoma. El Osage guerreó con Caddo de habla nativos americanos, desplazándolos a su vez por la mitad del siglo 18 y dominando sus nuevos territorios históricos.

Exploración y colonización europea

Descubrimiento del Mississippi de William Henry Powell (1823-1879) es un romántico representación de de Soto de ver el río Misisipi por primera vez. Se cuelga en el Estados Unidos rotonda del Capitolio.

Después de 1492 Europea exploración y colonización de las Américas revolucionaron la forma en la Antiguo y Nuevos Mundos percibían a sí mismos. Uno de los primeros grandes contactos, en lo que se llamaría la American Deep South, ocurrido cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Ponce de León fue luego seguida por otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539. La posterior Colonos europeos en Norteamérica a menudo racionalizar su expansión del imperio con la suposición de que estaban ahorrando un mundo pagano bárbara por la difusión de la civilización cristiana.

En el La colonización española de las Américas, la política de Reducción de indios dieron lugar a las conversiones forzadas al catolicismo de la los pueblos indígenas en el norte Nueva España. Se había establecido a largo espirituales y tradiciones religiosas y creencias teológicas. Lo que se desarrolló durante los años coloniales y desde entonces ha sido un catolicismo sincrético que absorbe y refleja las creencias indígenas; la religión cambiado en la Nueva España.

Impacto sobre las poblaciones nativas

Desde el 16 hasta el siglo 19, la población de indios disminuyó en las siguientes maneras: enfermedades epidémicas traídos de Europa; genocidio y la guerra a manos de los exploradores y colonizadores europeos, así como entre las tribus; desplazamiento de sus tierras; guerra interna, la esclavitud ; y una alta tasa de los matrimonios mixtos. La mayoría de los estudiosos creen que la corriente principal, entre los diversos factores que contribuyen, epidemia de la enfermedad fue la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos a causa de su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. Con los rápidos descensos de algunas poblaciones y continuas rivalidades entre sus naciones, los americanos nativos a veces reorganizado para formar nuevos grupos culturales, como la Seminoles de Florida en el siglo 19 y el Indios de la misión de Alta California.

La estimación del número de nativos americanos que viven en lo que es hoy Estados Unidos de América antes de la llegada de los exploradores y colonizadores europeos ha sido objeto de mucho debate. Si bien es difícil determinar exactamente cuántos nativos vivían en América del Norte antes de Colón, las estimaciones oscilan entre un mínimo de 2,1 millones ( Ubelaker 1976) a 7 millones de personas (Russell Thornton) a un máximo de 18 millones (Dobyns 1983). Una estimación baja de alrededor de 1 millón se postuló por primera vez por el antropólogo James Mooney en la década de 1890, mediante el cálculo de la densidad de población de cada área de cultivo en función de su capacidad de carga. En 1965, la American antropólogo Henry Dobyns publicó estudios que estiman la población original que han sido 10 y 12 millones. En 1983, aumentó sus estimaciones a 18 millones.

Se tuvo en cuenta las tasas de mortalidad causadas por enfermedades infecciosas de Exploradores y colonizadores europeos, contra la que los nativos americanos no tenían inmunidad. Dobyns combina las tasas de mortalidad conocida de estas enfermedades entre los nativos con registros fiables de la población del siglo 19, para calcular el tamaño probable de las poblaciones originales. En 1800, la población indígena de la que hoy es Estados Unidos había disminuido a aproximadamente 600.000, y sólo 250.000 nativos americanos permanecido en la década de 1890.

Una conferencia de líderes franceses e indios alrededor de un fuego ceremonial.

La varicela y el sarampión , endémica pero raramente fatal entre los europeos (a largo después de ser introducido desde Asia ), a menudo resultó mortal para los nativos americanos. La viruela epidemias menudo inmediatamente siguió la exploración europea ya veces destruido poblaciones enteras del pueblo. Aunque las cifras exactas son difíciles de determinar, algunos historiadores estiman que al menos el 30% (y, a veces 50% a 70%) de algunas poblaciones de nativos murieron después del primer contacto debido a la viruela de Eurasia. Un elemento de la Intercambio colombino sugiere exploradores de la Cristóbal Colón expedición contratada sífilis de los pueblos indígenas y la llevó de vuelta a Europa, donde se extendió ampliamente. Otros investigadores creen que la enfermedad existía en Europa y Asia antes de que Colón y sus hombres regresó de la exposición a los pueblos indígenas de las Américas, pero que trajo de vuelta una forma más virulenta.

En 1618-1619, la viruela mató a 90% de los nativos americanos en el área de la Bahía de Massachusetts. Los historiadores creen que muchos Mohawk en la actual Nueva York se infectó después de tener contacto con los niños de Comerciantes holandeses en Albany en 1634. La enfermedad se extendió por pueblos Mohawk, alcanzando el Onondaga en Lago Ontario por 1636, y las tierras del oeste Iroquois por 1679, ya que se llevó por Mohawk y otros nativos americanos que viajaron las rutas comerciales. La alta tasa de muertes causado averías en las sociedades americanas nativas e interrumpió el intercambio generacional de la cultura.

Entre 1754 y 1763, muchas tribus estadounidenses participaron en la Guerra francés y el indio / Siete años de guerra. Las personas involucradas en la comercio de la piel en las zonas septentrionales tendió a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Nativos americanos lucharon en ambos lados del conflicto. El mayor número de tribus luchó con los franceses con la esperanza de comprobar la expansión británica. Los británicos habían hecho menos aliados, pero fue acompañado por algunas tribus que querían demostrar la asimilación y la lealtad en apoyo de los tratados de preservar sus territorios. A menudo se sintieron decepcionados cuando esos tratados posteriormente se anularon. Las tribus tenían sus propios fines, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales.

Nativo de Población de California, de acuerdo con Cook, 1978. El Censo del 2010 reportó 723.225 nativos americanos en California.

Después de los exploradores europeos llegaron a la Costa Oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos el 30% de Costa Noroeste nativos americanos. Durante los próximos 80 a 100 años, la viruela y otras enfermedades devastaron poblaciones nativas de la región. Las poblaciones del área de Puget Sound, una vez estimadas de hasta 37.000 personas, se redujeron a sólo 9.000 sobrevivientes en el momento colonos llegaron en masa en el siglo de mid-19th. La Misiones españolas en California no afectaron significativamente el población de nativos americanos, pero el número de estos últimos disminuyeron rápidamente después de que California dejó de ser una colonia española, especialmente durante la segunda mitad del siglo 19 y comienzos del 20 (ver gráfico de la derecha).

Epidemias de viruela en 1780-1782 y 1837-1838 trajo devastación y la despoblación drástica entre la Indios de las llanuras. Para 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos (La Ley india de Vacunación de 1832). Fue el primer programa federal creado para hacer frente a un problema de salud de los nativos americanos.

Introducciones de animales

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas se llevaron de un lado al otro, ambos deliberadamente y por casualidad, en lo que se llama la Intercambio Colombino. Las ovejas, cerdos, caballos y ganado eran todos los animales del Viejo Mundo que se introdujeron a los actuales indios estadounidenses que nunca supo de esos animales.

En el siglo 16, los españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en estado salvaje. La temprana Caballo americano había sido partido para los primeros seres humanos en el continente. Fue cazado hasta su extinción unos 7000 aC, justo después del final de la último período glacial. Los nativos americanos se beneficiaron por la reintroducción de caballos. A medida que se adoptó el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus cultivos de manera sustancial, especialmente mediante la ampliación de sus áreas de distribución nómadas para la caza.

La reintroducción del caballo a América del Norte tuvo un profundo impacto en La cultura nativa americana de las Grandes Llanuras. Las tribus entrenado y utilizado caballos para montar y llevar paquetes o tirar travois. Las personas que han incorporado plenamente el uso de caballos en sus sociedades y ampliaron sus territorios. Usaban caballos para transportar mercancías para el intercambio con las tribus vecinas, a la caza juego, especialmente bisonte, y llevar a cabo guerras e incursiones de caballos.

Guerra del Rey Felipe

Guerra del Rey Felipe, también llamado Guerra de Metacom o la Rebelión de Metacom, fue un conflicto armado entre los habitantes nativos americanos de la actual sur Nueva Inglaterra y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos desde 1675 a 1676. Se continuaron en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera Maine), incluso después el rey Felipe murió, hasta que un tratado fue firmado en Casco Bay en abril de 1678. De acuerdo con una estimación combinada de pérdida de vidas en Schultz y la Guerra de Tougias 'rey Felipe, La historia y el legado de conflicto olvidado de América (basada en fuentes del Departamento de Defensa, la Oficina del Censo, y el trabajo del historiador colonial Francis Jennings), 800 de cada 52.000 colonos ingleses de Nueva Inglaterra (1 de cada 65) y 3000 de 20.000 nativos (3 de cada 20) perdieron la vida debido a la guerra, lo que hace que sea proporcionalmente uno de los más sangrientos y más costoso en la historia de América. Más de la mitad de los 90 pueblos de Nueva Inglaterra fueron agredidos por los guerreros nativos americanos. Uno de cada diez soldados de ambos bandos resultaron heridos o muertos.

La guerra lleva el nombre del principal líder del lado americano nativo, Metacomet (también conocido como Metacom o Pometacom) que era conocido del Inglés como el rey Felipe. Fue el último Massasoit (Gran Líder) de la Pokanoket Tribu / Federación Pokanoket y Nación Wampanoag. Tras su derrota ante los colonos y el intento de genocidio de la Tribu y Royal Line Pokanoket, muchos lograron huir hacia el norte para continuar su lucha contra los británicos (Massachusetts Bay Colony) al unirse con las tribus Abanaki y Federación Wabanaki.

Fundamentos para la Libertad

El tratado de Penn con los indios por Benjamin West pintado en 1771.

Algunos europeos consideran sociedades nativas americanas que sean representativos de una época de oro conocido a ellos sólo en la historia popular. El teórico político Jean Jacques Rousseau escribió que la idea de la libertad y los ideales democráticos nació en las Américas porque "era sólo en América" que los europeos 1500-1776 sabían de las sociedades que eran "verdaderamente libres."

Libertad natural es el único objeto de la política de los nativos americanos []; con esta libertad hacer la naturaleza y el clima regla solo entre ellos ... [nativos americanos] mantener su libertad y encontrar abundante alimento ... [y son] las personas que viven sin leyes, sin policía, sin religión.

- Jean Jacques Rousseau

En el siglo 20, algunos autores han acreditado la Iroquois naciones 'confederación política y democrática del gobierno como son influencias para el desarrollo de la Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos . En octubre de 1988, el Congreso estadounidense aprobó la Resolución Concurrente 331 de reconocer la influencia de la Constitución Iroquois de la Constitución de Estados Unidos y la Declaración de Derechos.

Pero, los principales historiadores de la época señalan que la evidencia histórica es deficiente para apoyar tal interpretación. Escribió Gordon Wood, "Los colonos ingleses no necesitaban a los indios a contarles sobre el federalismo o el autogobierno. La Confederación de Nueva Inglaterra se organizó ya en 1643." El historiador Jack Rakove, especialista en historia americana temprana, en 2005 señaló que la voluminosa documentación de los procedimientos constitucionales "contiene ninguna referencia significativa a Iroquois." En segundo lugar, señala: "Todos los conceptos políticos claves que eran las cosas del discurso político estadounidense antes de la Revolución y después, tenían antecedentes obvios europeos y referentes:. Bicameralismo, división de poderes, confederaciones y similares"

Revolución Americana

YamacrawCreek nativos americanos se reúnen con el Depositario de la colonia de Georgia en Inglaterra, julio de 1734. La pintura muestra a un niño nativo americano (con un abrigo azul) y mujer (en un vestido rojo) en la ropa europea.

Durante el Revolución Americana, el recién proclamado Estados Unidos compitió con los británicos por la lealtad de las naciones americanas nativas al este del río Mississippi . La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha del lado de los británicos, basada tanto en sus relaciones comerciales y espera que la derrota colonial daría como resultado un alto a la expansión colonial hacia la tierra nativa americana. Muchas comunidades nativas estaban divididos sobre qué lado para apoyar en la guerra y otros querían permanecer neutral. La primera comunidad nativa para firmar un tratado con el nuevo Gobierno de los Estados Unidos fue la Lenape. Para el Confederación Iroquois, con sede en Nueva York, la revolución americana resultó en guerra civil. Las únicas tribus Iroquois aliarse con los colonos fueron el Oneida y Tuscarora.

Guerra de frontera durante la revolución americana fue particularmente brutal, y numerosas atrocidades fueron cometidas por los colonos y las tribus nativas por igual. No combatientes sufrieron mucho durante la guerra. Expediciones militares a cada lado destruido aldeas y los suministros de alimentos para reducir la capacidad de las personas para luchar, como en frecuentes incursiones por ambas partes en el Valle Mohawk y el oeste de Nueva York. La mayor de estas expediciones fue la expedición de Sullivan de 1779, en la que las tropas coloniales estadounidenses destruyeron más de 40 pueblos iroqueses para neutralizar ataques iroqueses en el estado de Nueva York. La expedición no tuvo el efecto deseado: la actividad del nativo americano se hizo aún más decidida.

Los indios americanos han jugado un papel central en la configuración de la historia de la nación, y ellos están profundamente entretejido en el tejido social de gran parte de la vida americana .... Durante las tres últimas décadas del siglo 20, los estudiosos de la etnohistoria, la " nueva historia de la India ", y de los estudios americanos nativos fuerza demostraron que para entender la historia de América y de la experiencia estadounidense, se deben incluir los indios americanos.

-Robbie Ethridge,Creek Country.

Mishikinakwa ("Pequeña tortuga") 's fuerzas derrotó a una fuerza estadounidense de casi 1.000 soldados del Ejército de Estados Unidos y otras bajas en labatalla del Wabash en 1791.

Medallas de bronce atacaron a instancias del gobernador de Virginia, Thomas Jefferson y transportados por José Martín para dar a los aliados Cherokee de las fuerzas coloniales. Observe pipa de la paz encima de la medalla

La paz hecha británico con los americanos en el Tratado de París (1783), a través del cual se cedieron vastos territorios americanos nativos a los Estados Unidos sin informar o consultar con los nativos americanos. La del noroeste indio de la guerra fue liderado por las tribus nativas norteamericanas tratan de repeler estadounidense colonos. Los Estados Unidos trató inicialmente los nativos americanos que habían luchado como aliados con los británicos como un pueblo conquistado que habían perdido sus tierras. Aunque la mayoría de los miembros de las tribus Iroquois fueron a Canadá con los republicanos, otros trataron de permanecer en Nueva York y territorios occidentales para mantener sus tierras. El estado de Nueva York hizo un tratado separado con naciones Iroquois, acondicionados para la venta 5.000.000 acres (20.000 kilometros ² ) de tierra que habían sido previamente sus territorios. El estado estableció pequeñas reservas en el oeste de Nueva York para los pueblos remanentes.

Los indios presentó una imagen invertida de la civilización europea, que ayudó a América a establecer una identidad nacional que no era ni salvaje ni civilizado.

-Charles Sanford,La Búsqueda de Paradise

Siglo 18a Estados Unidos

Los Estados Unidos estaba ansioso por ampliar, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas, y para satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. El gobierno nacional inicialmente trató de comprar la tierra nativo americano por tratados. los estados y los colonos eran con frecuencia en desacuerdo con esta política.

George Washingtonabogó por el avance de la sociedad nativa americana y él "albergaba alguna medida de buena voluntad hacia los indios."

Naciones europeas enviaron los nativos americanos (a veces en contra de su voluntad) al Viejo Mundo como objetos de curiosidad. A menudo entretenidos realeza y eran a veces presa de fines comerciales. cristianización de los nativos americanos era un propósito trazada para algunas colonias europeas.

Considerando que tiene en este momento a ser peculiarmente necesario advertir a los ciudadanos de los Estados Unidos en contra de una violación de los tratados .... yo por la presente requerir, todos los funcionarios de los Estados Unidos, así civiles como militares, y todo lo demás los ciudadanos y habitantes de la misma, para gobernarse a sí mismos de acuerdo con los tratados y antes mencionado acto, ya que responderán al contrario a su propio riesgo.

-George Washington, Proclamación Tratados Respecto de 1790.

La política de Estados Unidos hacia los nativos americanos habían seguido evolucionando después de la revolución americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales, pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para fomentar el proceso "civilizador". Washington tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:

1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
   
2. compra regulados de las tierras de nativos americanos
   
3. promoción del comercio
   
4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
   
5. la autoridad presidencial para dar regalos
   
6. castigar a los que violaron los derechos indígenas.
   

Robert Remini, historiador, escribió que "una vez que los indios adoptó la práctica de la propiedad privada, las casas construidas, cría, educa a sus hijos, y abrazó el cristianismo, estos nativos americanos ganarían aceptación por parte de los estadounidenses blancos." Los Estados Unidos designó agentes, como Benjamin Hawkins, a vivir entre los nativos americanos y para enseñarles a vivir como los blancos.

Qué diferente sería la sensación de una mente filosófica para reflejar que en vez de exterminar a una parte de la raza humana por nuestros modos de población que habíamos perseverado a través de todas las dificultades y por fin habían impartido nuestro conocimiento del cultivo y de las artes, a los aborígenes del País por el cual se había conservado y ampliado la fuente de la vida y la felicidad futura. Sin embargo, ha sido concebido para ser impracticable civilizar a los indios de América del Norte - Esta opinión es probablemente más conveniente que acaba.

-Henry Knox a George Washington, 1790.

Benjamin Hawkins, visto aquí en su plantación, enseña Creek nativos americanos cómo usar la tecnología europea. Pintado en 1805.

En el siglo 18, los reformadores empezando por Washington y Knox, apoyado la educación de los niños indígenas y los adultos, en los esfuerzos para "civilizar"o de otra manera asimilar los nativos americanos para la sociedad en general (en lugar de relegarlas areservas). La Ley del Fondo Civilización del 1819 promovido esta política civilización mediante la financiación de las sociedades (en su mayoría religiosos) que trabajaron en la mejora de nativos americanos.

Me alegro, hermanos, para oír que usted propone para convertirse en cultivadores de la tierra para el mantenimiento de sus familias. Estar seguro de que apoyarlos mejor y con menos mano de obra, mediante el aumento de existencias y pan, y al girar y tejiendo ropa, que por la caza. Un poco de tierra cultivada, y un poco de trabajo, adquirirá más disposiciones que la caza mayor éxito; y una mujer vestirá más por hilado y el tejido, que un hombre de la caza. En comparación con usted, no somos más que el día de ayer en esta tierra. Sin embargo, vemos cuánto más hemos multiplicado por la industria, y el ejercicio de esa razón que usted posee en común con nosotros. Siga a continuación, nuestro ejemplo, hermanos, y le ayudará con mucho gusto ...

-Presidente Thomas Jefferson, Hermanos de la Nación Choctaw, 17 de diciembre 1803

Siglo 19

Resistencia

Tecumseh era el líder de Shawnee Guerra de Tecumseh que trató de organizar una alianza de tribus de nativos americanos en toda América del Norte.

Como la expansión norteamericana continuó, los americanos nativos resistieron la invasión de colonos en varias regiones de la nueva nación (y en los territorios no organizados), desde el noroeste al sudeste, y luego en Occidente, como los colonos encontraron con las tribus de la Grandes Llanuras.

Al este del río Mississippi, un ejército entre tribus liderado por Tecumseh, un jefe Shawnee, se enfrentaron en una serie de compromisos en el noroeste durante el período 1811-1812, conocido como Guerra de Tecumseh. En las últimas etapas, el grupo de Tecumseh se alió con las fuerzas británicas en la guerra de 1812 y jugó un papel decisivo en la conquista de Detroit . Los conflictos en el sudeste incluyen la Guerra Creek y Seminole Guerras, tanto antes como después de las Mudanzas indios de la mayoría de los miembros de las cinco tribus civilizadas a partir de la década de 1830 bajo la presidencia de Andrew Jackson políticas 's.

Naciones americanas nativas en las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con los Estados Unidos a lo largo del siglo 19, a través de lo que se llama generalmente " guerras indias ". La batalla de Little Bighorn (1876) fue una de las mayores victorias de nativos americanos. Derrotas incluyeron el Sioux Uprising de 1862, la masacre de Sand Creek (1864) y de Wounded Knee en 1890. Las guerras indias continuaron en el siglo 20.

Según la Oficina del Censo de EE.UU. (1894),

"Las guerras indias bajo el gobierno de los Estados Unidos han sido más de 40 en número. Ellos han costado la vida a cerca de 19.000 blancos hombres, mujeres y niños, incluidos los que murieron en combates individuales, y la vida de cerca de 30.000 indios."

Expansión estadounidense

Nativos americanos huyen de la representación alegórica deDestino Manifiesto,Columbia, pintado en 1872 porJohn Gast

En julio de 1845, el editor de un periódico de Nueva York John L. O'Sullivan acuñó la frase, "Destino Manifiesto", como el "diseño de la Providencia" el apoyo a la expansión territorial de los Estados Unidos. Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que expansión continental de los Estados Unidos se llevó a cabo a costa de su tierra ocupada. Destino Manifiesto era una justificación para la expansión y movimiento hacia el oeste, o, en algunas interpretaciones, una ideología o doctrina que ayudó a promover el proceso de la civilización. Los defensores del Destino Manifiesto creían que la expansión no sólo era buena, pero eso era obvio y cierto. El término fue utilizado por primera vez principalmente por Demócratas jacksonianos en la década de 1840 para promover la anexión de gran parte de lo que hoy es el Oeste de los Estados Unidos (el Territorio de Oregón, el Tejas Anexión, y la Cesión Mexicana).

Lo que un crecimiento prodigioso esta carrera Inglés, especialmente la rama americana de la misma, está teniendo! ¿Qué tan pronto va a someter y ocupar todas las partes salvajes de este continente y de las islas adyacentes. Ninguna profecía, sin embargo al parecer extravagante, como a los futuros logros de esta manera [es] probablemente igual a la realidad.

-Rutherford Birchard Hayes, presidente de Estados Unidos, 1 de enero de 1857, Diario personal.

La edad del Destino Manifiesto, que llegó a ser asociado con la extinción de América reivindicaciones territoriales indígenas y la eliminación de ellos a las reservas, ganó terreno como la población de Estados Unidos exploró y se estableció al oeste del río Mississippi. Aunque Indian Removal del Sudeste había sido propuesto por algunos como una medida humanitaria para asegurar su supervivencia lejos de los estadounidenses, los conflictos del siglo 19 llevaron a algunos europeos-americanos a considerar a los indígenas como "salvajes".

Guerra Civil

Ely Parker era un civil general Guerra Unión que escribió los términos de entrega entre los Estados Unidos y el Estados Confederados de América.Parker fue uno de los dos nativos americanos para alcanzar el rango de general de brigada durante la guerra civil.

Muchos nativos americanos sirvieron en el ejército durante la guerra civil , la gran mayoría de los cuales ponerse del lado de la Unión. Luchando con los blancos, los nativos americanos esperaban ganar el favor con el gobierno prevaleciente al apoyar el esfuerzo de guerra. También creían servicio de la guerra podría significar el fin de la discriminación y la reubicación de las tierras ancestrales a los territorios occidentales. Mientras que la guerra continuaba y los afroamericanos se proclamó libre, el gobierno de Estados Unidos continuó su política de asimilación, la sumisión, la eliminación o exterminio de los nativos americanos.

Cherokee confedera reunión en Nueva Orleans, 1903.

General Ely S. Parker, un miembro de la tribu Seneca, creó los artículos de la entrega que el general Robert E. Lee firmó en Appomattox Court House el 9 de abril de 1865. El general Parker, quien se desempeñó como secretario militar del general Ulysses S. Grant y era un abogado entrenado, que una vez fue rechazado para el servicio militar de la Unión debido a su raza. En Appomattox, Lee se dice que comentó a Parker, "Estoy contento de ver un verdadero americano aquí", a la que Parker respondió: "Todos somos americanos". General Soporte Watie, líder de la Nación Cherokee y confederado comandante de caballería india , fue el último general confederado a rendirse a sus tropas.

Mudanzas y reservas

En el siglo 19, la incesante expansión hacia el oeste de los Estados Unidos de forma incremental obligado gran número de nativos americanos para reasentar más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre de mala gana. Los nativos americanos creían que este traslado forzoso ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo la presidencia de Andrew Jackson , congreso de Estados Unidos aprobó la Ley de Remoción de los Indios de 1830, que autorizó al Presidente para conducir los tratados para intercambiar Nativo tierra al este de América del río Mississippi de tierras al oeste del río.

Nada menos que 100.000 nativos americanos se trasladaron a Occidente como resultado de esta política de eliminación de la India. En teoría, la reubicación se suponía que era voluntario y muchos nativos americanos se quedaron en el Este. En la práctica, se puso una gran presión sobre los líderes nativos americanos a firmar tratados de remoción.

La violación más flagrante de la intención declarada de la política de extracción se llevó a cabo en el marco del Tratado de Nueva Echota, que fue firmado por una facción disidente del Cherokees pero no el jefe principal. El año siguiente, el Cherokee concedió a la eliminación, pero Georgia incluido su tierra en una lotería para la liquidación-americanos europeos antes de eso. Presidente Jackson utilizó el ejército para recoger y transportar el Cherokee al oeste, cuyo calendario y la falta de un suministro adecuado llevado a la muerte de un estimado de 4000 Cherokees en las Camino de las Lágrimas. Quiénes 17.000 Cherokees, junto con aproximadamente 2.000 negros esclavizados en poder de los Cherokees, fueron tomadas por fuerza de la migración al territorio indio.

Tribus estaban situados generalmente a las reservas donde podrían ser separados más fácilmente de la vida tradicional y empujaron a la sociedad europea de América. Algunos estados sureños promulgaron leyes, además de la prohibición de asentamiento no indígena en tierras americanas nativas del siglo 19, con la intención de evitar que los misioneros blancos simpatizantes de ayudar a la resistencia de los nativos americanos dispersa.

Nativos americanos y Ciudadanía

Retratos de los nativos americanos de los Cherokee, Cheyenne, Choctaw, comanches, Iroquois y tribus Muscogee en traje americano. Fotos datan desde 1868 hasta 1924.

En 1817, la Cherokee se convirtió en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. En virtud del artículo 8 del Tratado de 1817 Cherokee, "más de 300 Cherokees (Jefes de Familias) en la simplicidad honesta de sus almas, hizo una elección para convertirse en ciudadanos estadounidenses." La próxima fecha registrada más temprana de convertirse en ciudadanos estadounidenses nativos americanos fue en 1831, cuando algunos Mississippi Choctaw se convirtieron en ciudadanos después de que el Congreso de los Estados Unidos ratificó el Tratado de Dancing Rabbit Creek.

Artículo 22 trató de poner un representante Choctaw en la Cámara de Representantes. En virtud del artículo XIV de ese tratado, cualquier Choctaw que no eligió a moverse con la nación del Choctaw podría convertirse en un ciudadano americano cuando él registró y si él permanecía en las tierras designadas por cinco años después de la ratificación de los tratados. A través de los años, los nativos americanos se convirtieron en ciudadanos de Estados Unidos a través de:

1. disposición del Tratado (como con el Cherokee)
2. Inscripción y asignación de tierras bajo la Ley Dawes de 08 de febrero 1887
3. Emisión de Patentes en Pleno
4. La adopción de hábitos de vida civilizada
5. Hijos menores
6. Ciudadanía por Nacimiento
7. Convertirse Soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de Estados Unidos
8. El matrimonio con un ciudadano de Estados Unidos
9. Ley Especial del Congreso.

En 1857, el juez Roger B. Taney expresó la opinión de la corte que desde que los nativos americanos eran "personas libres e independientes" que podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. Taney afirmó que los nativos americanos podrían ser naturalizados y unirse a la "comunidad política" de Estados Unidos.

[Nativos americanos], sin duda, al igual que los sujetos de cualquier otro gobierno extranjero, ser naturalizados por la autoridad del Congreso, y se convierten en ciudadanos de un Estado, y de los Estados Unidos; y si la persona debe dejar a su nación o tribu, y tome su morada entre la población blanca, que tendría derecho a todos los derechos y privilegios que pertenecerían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjeros.

-Jefe Justicia Roger B. Taney, 1857, ¿Pero qué hace Taney? Ciudadanía india americana en la era de Dred Scott , Frederick E. Hoxie, abril de 2007.

Después de la Guerra Civil, la Ley de Derechos Civiles de 1866 dice, "que todas las personas nacidas en los Estados Unidos, y que no están sujetos a ninguna potencia extranjera, excluyendo a los indios no gravados, se declaran ser ciudadanos de los Estados Unidos". Esto fue confirmado por la ratificación de la Enmienda XIV . El concepto de los nativos americanos como ciudadanos de Estados Unidos cayó en desgracia entre los políticos de la época. Senador Jacob Howard de Michigan, comentó: "Aún no estoy preparado para pasar un acto radical de la naturalización por el cual todos los indios salvajes, salvajes o domesticados, que pertenece a una relación tribal, han de ser mis conciudadanos e ir a las urnas y votar conmigo ". ( Congreso Globo , 1866, 2895) En un debate en el pleno del Senado en cuanto a la Decimocuarta Enmienda, James Rood Doolittle de Wisconsin dijo: ".. . todos esos indios salvajes para ser ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debe ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que puede degradar el que la ciudadanía ( Congreso Globo , 1866, 2892 ). "

Ley de Asignaciones de la India de 1871

En 1871 el Congreso agregó unjinete a laLey de Asignaciones de la India termina Estados Unidos el reconocimiento de las tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes, y la prohibición de los tratados adicionales.

Que de aquí en adelante ninguna nación o tribu india en el territorio de los Estados Unidos se reconoce o se reconocen como independiente nación, tribu, o el poder con el que los Estados Unidos puede contratar por un tratado: Disponiéndose, además, que nada de lo contenido se interpretará en el invalidar o poner en peligro la obligación de cualquier tratado hasta ahora legalmente hecho y ratificado con cualquier nación o tribu india.

Ley de Asignaciones -Indian de 1871

La educación y los internados indios

Después de las guerras indias en el siglo 19, los Estados Unidos establecieron escuelas nativos americanos internados, inicialmente dirigido principalmente ni está afiliada con los misioneros cristianos. En este momento la sociedad estadounidense pensó que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturado a la sociedad en general. La experiencia internado menudo resultó traumática para los niños nativos americanos, que fueron prohibidos de hablar sus lenguas nativas, impartidos cristianismo y niega el derecho a practicar sus religiones nativas y de muchas otras formas obligados a abandonar sus identidades americanas nativas y adoptar la cultura europea-americana. Desde el siglo 20, las investigaciones documentaron casos de abuso sexual, físico y mental que se producen en este tipo de escuelas.

Mientras que los problemas fueron documentados ya en la década de 1920, algunas de las escuelas continuaron en la década de 1960. Desde el surgimiento de la libre determinación de los indígenas americanos, por lo general, han hecho hincapié en la educación de sus hijos en las escuelas cerca de donde viven. Además, muchas tribus reconocidas a nivel federal se han apoderado de las operaciones de dichas escuelas y añadió programas de retención de la lengua y la reactivación de fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también han fundado colegios en sus reservas, controladas y operadas por los nativos americanos, para educar a sus jóvenes para puestos de trabajo, así como para transmitir sus culturas.

Siglo 20

Charles Curtis, de Kaw, Osage, Potawatomi,francesa ybritánicaascendencia, era el 31 de Vice Presidente de los Estados Unidos, 1929-1933.

El 29 de agosto 1911 Ishi, generalmente se considera que ha sido el último nativo americano para vivir la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europea-americana, fue descubierto cerca de Oroville, California, después de un incendio forestal lo expulsaron de las montañas cercanas. Fue el último de su tribu, el resto de haber sido masacrados por un grupo de blancos "luchadores indios" en 1865, cuando él era un niño. Después de ser encarcelado en prisión preventiva, fue puesto en libertad a los antropólogos dirigidos por Alfred L. Kroeber en la Universidad de California que estudió su lengua y cultura, y le proporcionó una casa hasta su muerte por tuberculosis cinco años después.

El 02 de junio 1924 de Estados Unidos el presidente republicano Calvin Coolidge firmó la Ley de ciudadanía de la India, lo que hizo que los ciudadanos de los Estados Unidos de todos los nativos americanos, que no eran ya ciudadanos, nacido en los Estados Unidos y sus territorios. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos eran ya ciudadanos de los EEUU.

Los indios americanos hoy en los EE.UU. tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de Estados Unidos , pueden votar en las elecciones, y ejecutar a un cargo político. Ha habido controversia sobre hasta qué punto el gobierno federal tiene jurisdicción sobre asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales.

Que sea promulgado por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en Congreso, Que todos los que no son ciudadanos nativos americanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sea, y ellos quedan, declarado para ser ciudadanos de los Estados Unidos: Disponiéndose, que la concesión de dicha ciudadanía no debe de ninguna manera poner en peligro o afectar el derecho de cualquier nativo americano a la propiedad tribal u otra.

-Ley de ciudadanía india de 1924

Segunda Guerra Mundial

General Douglas MacArthur cumplimiento deNavajo,Pima,Pawnee y otras tropas americanas nativas.

Algunos 44.000 nativos americanos servido en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial : en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos 18-50 años de edad. Descrito como el primer éxodo a gran escala de los pueblos indígenas de las reservas desde las mudanzas del siglo 19, el servicio de los hombres con los militares de Estados Unidos en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia del nativo americano. La abrumadora mayoría de los nativos americanos agradeció la oportunidad de servir; tenían una tasa de alistamiento voluntario que era 40% más altos que los redactó. Funcionarios del Departamento de Guerra dijo que si toda la población había alistado en la misma proporción que los nativos americanos, la respuesta habría hecho que el proyecto innecesario.

Sus compañeros de armas a menudo les llevan a cabo en alta estima, en parte, ya que la leyenda del guerrero duro del nativo americano se había convertido en una parte de la trama de la leyenda histórica estadounidense. Militares blancos veces mostraron un respeto alegre hacia compañeros nativos americanos llamándolos "jefe". El aumento resultante en contacto con el mundo exterior del sistema de reservas trajo profundos cambios en la cultura nativa americana. "La guerra", dijo el Comisionado de la India de Estados Unidos en 1945, "causado la mayor interrupción de la vida del nativo desde el comienzo de la era de reserva", que afecta a los hábitos, vistas y el bienestar económico de los miembros de la tribu. El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como consecuencia de la escasez de mano de obra durante la guerra-para encontrar trabajo bien remunerado en las ciudades, y mucha gente se trasladó a las zonas urbanas, sobre todo en la costa oeste, con la acumulación de la industria de defensa.

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200 hombres Pueblo sirvió en la Segunda Guerra Mundial; sólo la mitad llegó a casa con vida. Además muchos más Navajo sirvió como transmisores de código para los militares en el Pacífico. El código que hizo, aunque cryptologically muy simple, nunca fue roto por los japoneses.

Autodeterminación

El servicio militar y residencia urbana contribuyeron al surgimiento del activismo indio americano, sobre todo después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo indígena estudiante de San Francisco . En el mismo período, el Movimiento Indio Americano (AIM) fue fundada en Minneapolis , y los capítulos se establecieron en todo el país, donde los indios americanos combinan el activismo político y espiritual. Las protestas políticas ganaron atención de los medios nacionales y la simpatía de la opinión pública estadounidense.

A través de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos de vez en cuando estallaron en violencia. Un caso notable del siglo 20o tarde fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge. Malestar con el gobierno tribal y los fracasos del gobierno federal para hacer cumplir los derechos de tratados, a unos 300 Oglala Lakota y activistas del Movimiento Indio Americano (AIM) tomaron el control de la rodilla herida el 27 de febrero de 1973.

Activistas indígenas de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo de la naciente identidad india americana y el poder. Los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley federal y la guardia nacional acordonado la ciudad, y las dos partes tuvo un enfrentamiento durante 71 días. Durante mucho disparos, uno de Estados Unidos Mariscal fue herido y paralizado. A finales de abril una Cherokee y hombre de la localidad Lakota murieron por los disparos; los ancianos de Lakota terminó la ocupación para asegurar que no se perdieron más vidas.

En junio de 1975, dos agentes del FBI que buscan hacer un arresto robo a mano armada en la Reserva de Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo, y mataron a quemarropa. El activista AIM Leonard Peltier fue condenado en 1976 a dos términos consecutivos de la vida en la cárcel por la muerte del FBI.

En 1968 el Gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de la India. Esto dio a los miembros tribales mayoría de las protecciones contra los abusos de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos de Estados Unidos con respecto al gobierno federal. En 1975 el gobierno de Estados Unidos aprobó la Autodeterminación Indígena y la Ley de Asistencia a la Educación, que marca la culminación de 15 años de cambios en las políticas. Fue el resultado de activismo Indio Americano, el Movimiento por los Derechos Civiles, y los aspectos de desarrollo comunitario del presidente Lyndon Johnson programas sociales 's de la década de 1960. La ley reconoce el derecho y la necesidad de los nativos americanos por la autodeterminación. Marcó el turno del gobierno de Estados Unidos fuera de la política de 1950 de la terminación de la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de Estados Unidos alentó los esfuerzos nativos americanos en el autogobierno y la determinación de su futuro. Tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar social y de la vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la obligación de la confianza histórica del gobierno federal para atender a los indios, sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad.

Por este tiempo, las tribus ya habían comenzado a establecer escuelas comunitarias para reemplazar los internados BIA. Liderados por la Nación Navajo en 1968, las tribus comenzaron a colegios y universidades tribales, para construir sus propios modelos de educación sobre las reservas, preservar y revitalizar sus culturas, y desarrollar la fuerza de trabajo educada. En 1994 el Congreso de Estados Unidos aprobó una legislación que reconozca los colegios tribales como los colegios de concesión de tierras, que proporcionaron oportunidades para su financiación. Treinta y dos colegios tribales en los Estados Unidos pertenecen a la india Consorcio Americano de Educación Superior. A principios del siglo 21, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de avivamiento lengua en sus escuelas.

Además, el activismo del nativo americano ha llevado las principales universidades de todo el país para establecer programas y departamentos de estudios americanos nativos, aumentar la conciencia de las fortalezas de las culturas indígenas, proporcionando oportunidades para los académicos, y la profundización de la investigación sobre la historia y las culturas de los Estados Unidos. Los nativos americanos han entrado en el mundo académico; periodismo y medios de comunicación; la política en los niveles locales, estatales y federales; y el servicio público, por ejemplo, influir en la investigación y la política médica para identificar las cuestiones relacionadas con los indios americanos.

En 1981, Tim Giago fundó el Lakota Times, , un periódico americano nativo independiente, ubicado en la reserva Pine Ridge, pero no controlado por el gobierno tribal. Más tarde se fundó la Asociación de Periodistas Nativos Americanos. Otros periódicos independientes y las empresas de medios de comunicación se han desarrollado, por lo que los periodistas americanos nativos están contribuyendo perspectiva sobre sus propios asuntos y otras políticas y eventos.

En 2004 el senador Sam Brownback ( republicano de Kansas) introdujo una resolución conjunta (Resolución Conjunta del Senado 37) a "ofrecer una disculpa a todos los Pueblos Originarios en nombre de los Estados Unidos" por "políticas mal concebidas" pasado por el gobierno de Estados Unidos con respecto a la India Tribus. El presidente Barack Obama firmó la disculpa histórica en ley en 2009, como la sección Sección 8113 de la ley de asignaciones de defensa 2010.

Después de años de investigación y trabajo independiente por los periodistas indígenas de América, en 2003 el gobierno de Estados Unidos acusó a los sospechosos en el asesinato de 12 1975 Anna Mae Aquash en la reserva india de Pine Ridge. La Mi'kmaq, Aquash era la mujer activista de más alto rango en la Americana Movimiento Indio (AIM) en el momento. Ella murió varios meses después de que dos del FBI agentes habían sido asesinados en la reserva. Muchos Lakota creen que fue asesinada por AIM bajo sospecha de haber sido un informante del FBI, pero nunca trabajó para el FBI. Arlo Looking Nube fue declarado culpable en una corte federal en 2004. En 2007 los Estados Unidos activista AIM extraditado John Graham de Canadá para ser juzgado por su asesinato. También fue declarado culpable y sentenciado a cadena perpetua.

Demografía

Población y distribución

El censo de 2010 permitió que respondieron a la auto-identifican como de una o más razas. Fechas Auto-identificación del censo de 1960; antes de que la carrera de la demandada se determinó por la opinión del censista. La opción para seleccionar más de una raza se introdujo en el año 2000. Si se seleccionó indio americano o nativo de Alaska, la forma solicitó el individuo proporcionar el nombre de la "tribu director inscrito o". El censo de 2010 mostró que la población de Estados Unidos el 1 de abril de 2010 fue 308,7 millones.

Fuera de la población total de Estados Unidos, 2,9 millones de personas, o el 0,9 por ciento, informaron los indios americanos y los nativos de Alaska solo. Además, 2,3 millones de personas, o el otro 0,7 por ciento, informaron los indios americanos y los nativos de Alaska en combinación con una o más razas. Juntos, estos dos grupos fue de 5,2 millones de personas. Por lo tanto, un 1,7 por ciento de todas las personas en los Estados Unidos identificadas como Indio americano y nativo de Alaska, ya sea solo o en combinación con una o más razas.

La definición de indio o de Alaska nativo americano utilizado en el censo de 2010:

Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de Norte y Sudamérica (incluyendo América Central) y que mantiene afiliación tribal o apego comunitario.

78% de los nativos americanos viven fuera de la reserva. Individuos Full-sangre son más propensos a vivir en una reserva de personas de sangre mixta. El Navajo, con 286.000 personas de sangre completa, es la tribu más grande si se cuentan sólo los individuos de sangre completa; los navajos son la tribu con la mayor proporción de personas de sangre completa, el 86,3%. El Cherokee tiene una historia diferente; es la tribu más grande, con 819.000 personas, y cuenta con 284.000 personas de sangre completa.

Distribución por estados de los EEUU

Este mapa Oficina del Censo representa la ubicación de diferentes grupos de nativos americanos, incluyendolas reservas indígenas, a partir de 2000. Tenga en cuenta la concentración (azul) en la actualOklahoma en el suroeste, que una vez fue designado como unterritorio indio antes de la condición de Estado en 1907.

En 2006, la Oficina del Censo de Estados Unidos estima que alrededor del 0,8% de la población de Estados Unidos era de indio americano o nativo de Alaska descenso. Esta población se distribuye de manera desigual en todo el país. A continuación, todos los 50 estados, así como el Distrito de Columbia y Puerto Rico, se muestran por la proporción de residentes citando Indio Americano o Nativo de Alaska ascendencia, basado en 2006 estimaciones:

En 2006, la Oficina del Censo de Estados Unidos estima que alrededor de menos de 1,0% de la población de Estados Unidos era de Hawaiano o Nativo de las Islas del Pacífico descenso. Esta población se distribuye de manera desigual a través de 26 estados. A continuación, son los 26 estados que tenían al menos un 0,1%. Se enumeran por la proporción de residentes citando Hawaiano o de las islas del Pacífico ascendencia, basado en 2006 estimaciones:

Población por grupo tribal

A continuación se presentan los números para los ciudadanos estadounidenses de auto-identificación de la agrupación tribal seleccionado, según el censo de Estados Unidos 2000.

Situación jurídica actual

Hay 562 gobiernos tribales federalmente reconocidas en los Estados Unidos. Estas tribus poseen el derecho a formar sus propios gobiernos, para hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) dentro de sus tierras, a impuestos, para establecer los requisitos para ser miembro, a conceder licencias y regular las actividades, a la zona y para excluir a las personas de los territorios tribales. Limitaciones en poderes tribales de autogobierno son las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en las relaciones exteriores, o acuñar moneda (esto incluye el papel moneda).

Muchos estadounidenses y defensores de los derechos de los indígenas nativos americanos señalan que la afirmación del gobierno federal de Estados Unidos a reconocer la "soberanía" de los pueblos nativos americanos se queda corto, dado que los Estados Unidos desean gobernar pueblos nativos americanos y tratarlos como sujetos a la legislación estadounidense. Tales defensores sostienen que el pleno respeto de la soberanía americana nativa exigiría al gobierno estadounidense para hacer frente a los pueblos nativos americanos en la misma manera que cualquier otra nación soberana, el manejo de asuntos relacionados con las relaciones con los nativos americanos por conducto del Secretario de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas. La Oficina de Asuntos Indígenas publica en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55,7 millones de acres (225,000 kilometros ² ) de tierra en fideicomiso por los Estados Unidos para los indios americanos, tribus indígenas y nativos de Alaska ". Muchos estadounidenses y defensores de los derechos de los indígenas nativos americanos creen que es condescendiente para tales tierras a ser considerados "en fideicomiso" y regulado de cualquier manera que no sea por sus propias tribus, si los EE.UU. o gobiernos de Canadá, o cualquier otro no-nativo autoridad estadounidense.

A partir del año 2000, los grupos más grandes de Estados Unidos de la población eran Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, pies negros, Iroquois, y Pueblo. En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para 2100 esa cifra se elevará a nueve de cada diez.

Además, hay una serie de tribus que son reconocidos por los estados individuales, pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento del Estado varían de estado a estado.

Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural necesaria para el reconocimiento federal. La Muwekma Ohlone de la zona de la bahía de San Francisco están llevando a cabo un litigio en el sistema judicial federal para establecer el reconocimiento. Muchas de las tribus del este más pequeños, largos restos considerados de los pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estado tribal. Varios en Virginia y Carolina del Norte han ganado el reconocimiento estatal. Reconocimiento federal otorga algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y oficios como nativo americano y el permiso para solicitar las ayudas que están reservadas específicamente para los nativos americanos. Pero ganar el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; que se establecerá como un grupo tribal, los miembros tienen que presentar extensa genealógica prueba de descendencia tribal y la continuidad de la tribu como una cultura.

Los pueblos indígenas están preocupados por los efectos delas minas de uranio abandonadas en o cerca de sus tierras.

En julio de 2000, el Partido Republicano de Washington aprobó una resolución recomendando que los poderes federales y legislativas del gobierno de Estados Unidos terminan los gobiernos tribales. En 2007 un grupo de diputados y diputadas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes a "terminar" el Nación Cherokee. Este se relaciona con su voto para excluir Cherokee libertos como miembros de la tribu a menos que tuvieran un ancestro Cherokee en el Dawes Rolls, aunque todos Cherokee libertos y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.

A partir de 2004, varios americanos nativos se resisten a los intentos de otros para obtener el control de sus tierras de reserva de recursos naturales, comoel carbónyel uranioen el Oeste.

En el estado de Virginia, los nativos americanos se enfrentan a un problema único. Virginia ha tribus reconocidas por el gobierno federal no pero el Estado ha reconocido ocho. Esto se relaciona históricamente con el mayor impacto de la enfermedad y la guerra en las poblaciones indígenas de Virginia, así como su matrimonio con europeos y africanos. Algunas personas confunden los ancestros de la cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayor parte de sus primeras reservas se terminó bajo la presión de la colonización europea temprana.

Algunos historiadores señalan también los problemas de los indios de Virginia en el establecimiento de la continuidad documentado de identidad, debido a la obra de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como secretario de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota, promulgada en ley en 1924 como Ley de Integridad Racial del estado. Reconoció sólo dos carreras: "blanco" y "de color".

Plecker, un segregacionista, cree que los nativos americanos del estado habían sido "mestiza" de los matrimonios mixtos con los afroamericanos; a él, ascendencia determinada identidad, en lugar de la cultura. Pensó que algunas personas de ascendencia negro parcial estaban tratando de " pasar "como nativos americanos. Plecker pensado que cualquier persona con cualquier herencia africana tuvo que ser clasificado como de color, independientemente de la apariencia, la cantidad de ascendencia americana Europea o nativos, y la identificación / comunidad cultural. Plecker presionó a los gobiernos locales en la reclasificación de todos los nativos americanos en el estado como "de color", y les dio una lista de apellidos de la familia para examinar la reclasificación basada en su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó a la destrucción de registros precisos relacionados con las familias y las comunidades que se identificaron como de nativos americanos (como en los registros de la iglesia y de la vida diaria) del estado. Por sus acciones, a veces los diferentes miembros de una misma familia fueron divididos al ser clasificados como "blanco" o "de color". No permitió a la gente a entrar en su identificación primaria como nativo americano en los registros estatales. En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó un proyecto de ley que otorgaría el reconocimiento federal de tribus en Virginia.

Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben probar la existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en los consejos y comités, tribus reconocidas a nivel federal han sido inflexible sobre los grupos de 'satisfacer los mismos requisitos como lo hicieron .

Temas contemporaneos

Poldine Carlo,Koyukon autor de Alaska.

Según 2003estimaciones de la Oficina del Censo de Estados Unidos, un poco más de un tercio de los 2.786.652 nativos americanos en los Estados Unidos viven en tres estados:Californiaen 413.382,Arizona en 294 137 y279 559 en Oklahoma.

Luchas nativas americanas en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han dado lugar a una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con las prácticas de nutrición y salud. La comunidad sufre una vulnerabilidad y desproporcionadamente alta tasa de alcoholismo.

Numerosos gobiernos tribales han prohibido durante mucho tiempo la venta de alcohol en las reservaciones, pero por lo general es de fácil venta en ciudades fronterizas cercanas, y fuera de las reservas empresas y estados obtener ingresos de la empresa. Como ejemplo, en 2010, las ventas de cerveza en establecimientos fuera de reservas en Whiteclay, Nebraska generan 413.932 dólares ese año en impuestos federales y de ventas. Sus clientes son abrumadoramente Lakota de la reserva india de Pine Ridge en Dakota del Sur.

Reconociendo que la prohibición no ha funcionado, en un cambio importante en la estrategia desde finales del siglo 20, a partir de 2007, el 63 por ciento de las tribus reconocidas por el gobierno federal en los 48 estados más bajos tuvo ventas de alcohol legalizados en sus reservas. Entre ellas, todas las otras tribus en Dakota del Sur tienen ventas legalizadas, al igual que muchos en Nebraska. Las tribus decidieron mantener los ingresos que anteriormente irían a los estados a través de impuestos a las ventas al por menor en este producto. La legalización de las ventas permite a las tribus para mantener más dinero en sus economías reservas y apoyar a las nuevas empresas y servicios, así como para regular directamente, la policía y el control de la venta de alcohol. Los ingresos retenidos les permiten proporcionar servicios de salud y construir instalaciones a mejores personas a tratar y las familias que sufren de abuso de alcohol. En algunos casos, la legalización de la venta de alcohol también apoyó el desarrollo de centros turísticos y casinos, para generar ingresos para otras empresas económicas.

"Desde hace tiempo se ha reconocido que los nativos americanos están muriendo dediabetes,el alcoholismo,la tuberculosis,el suicidio, y otras condiciones de salud a precios escandalosos. Más allá de las tasas alarmantemente alta mortalidad, los nativos americanos también sufren un estado de salud significativamente más bajos y las tasas desproporcionadas de la enfermedad en comparación con el resto de los estadounidenses ".

- La Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos, septiembre de 2004

Además de aumentar el número de indios americanos que entran en los campos de la salud de la comunidad y de la medicina, los organismos que trabajan con las comunidades nativas americanas han buscado asociaciones, representantes de los consejos de políticas y programas, y otras formas de aprender y respetar sus tradiciones, y para integrar los beneficios de La medicina occidental dentro de sus propias prácticas culturales.

A principios del siglo 21, las comunidades nativas americanas han mostrado crecimiento continuo y el renacimiento, jugando un papel más importante en la economía estadounidense, y en la vida de los nativos americanos. Las comunidades han formado consistentemente gobiernos que administran servicios tales como extinción de incendios, manejo de recursos naturales, los programas sociales y de atención de la salud, la vivienda y la aplicación de la ley. Numerosas tribus han fundado colegios tribales. La mayoría de las comunidades de nativos americanos han establecido sistemas de tribunales para juzgar los asuntos relacionados con las ordenanzas locales. La mayoría también mirar a diversas formas de autoridad moral y social, tales como las formas de justicia restaurativa, reconocidas a la cultura tradicional de la nación tribal. Profesionales nativos americanos han fundado asociaciones en periodismo, derecho, medicina y otros campos para animar a los estudiantes en estos campos, proporcionar formación profesional y oportunidades de networking, y la entrada en las instituciones convencionales.

Para hacer frente a las necesidades de vivienda de los nativos americanos, el Congreso aprobó la Ley de Vivienda y Auto Determinación del nativo americano (NAHASDA) en 1996. Esta legislación sustituirá vivienda pública construida por los otros 1.937 programas de la Ley de Vivienda dirigidas a las Autoridades de Vivienda indios BIA, y, con un bloque programa -Grant. Proporciona fondos para ser administrados por las tribus para desarrollar su propia vivienda.

La discriminación social y el racismo

La signo discriminatorio publicado encima de un bar.Birney,Montana, 1941.

Las universidades han llevado a cabo relativamente poca investigación de la opinión pública sobre las actitudes hacia los nativos americanos entre el público en general. En 2007 la organización no partidista Public Agenda realizó un estudio de grupo focal. La mayoría de estadounidenses no nativos admitieron que rara vez se encontraron con los nativos americanos en su vida cotidiana. Mientras simpatía hacia los nativos americanos y expresando su pesar por el pasado, la mayoría de la gente tenía una idea vaga de los problemas que enfrentan los indígenas americanos hoy. Por su parte, los nativos americanos dijeron investigadores que creían que seguían sufriendo prejuicios y malos tratos en la sociedad en general.

Los periodistas han cubierto temas de discriminación.

LeCompte también soportó burlas en el campo de batalla. "Ellos se burlaban de él y lo llamaron un" indio borracho. ' Ellos dijeron, 'Hey, amigo, te ves como un haji-you'd mejor corre.' Lo llaman 'haji.' Los árabes Quiero decir, es una cosa que preocuparse por su vida, pero de ahí a tener que preocuparse por fuego amigo, porque usted no sabe que en el infierno se rodará usted?

-Tammie LeCompte, 25 de mayo de 2007, "Soldado pone de relieve los problemas de Ejército de los EE.UU."

Cuestiones de acción afirmativa

Contratistas y subcontratistas federales como las empresas y las instituciones educativas están legalmente obligados a adoptar el empleo igualdad de oportunidades y medidas de acción positiva destinadas a impedir la discriminación contra los empleados o solicitantes de empleo, sobre la base de "color, religión, sexo u origen nacional". Para este propósito, un indio americano o nativo de Alaska se define como "Una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de Norte y Sudamérica (incluyendo América Central), y que mantiene una afiliación tribal o de comunidad." Sin embargo, se permite la libre presentación de informes ", instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal para auto-identificar su raza y grupo étnico menos que Autoidentificación no es factible ni viable."

Auto-presentación de informes se abre la puerta a la "comprobación de caja" por la gente, que, a pesar de no tener una relación importante con la cultura nativa americana inocentemente o fraudulentamente ", marque la casilla" de nativo americano. El 15 de agosto de 2011, la Asociación de Abogados de Estados Unidos aprobó una resolución que recomendaba a las facultades de derecho se requiere que apoyan información como evidencia de la inscripción o la conexión con la cultura nativa americana tribal.

Mascotas nativos americanos en el deporte

Un estudiante en calidad deJefe de Osceola, lamascota de la Universidad Estatal de la Florida

Activistas indios americanos en los Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de los nativos americanos mascotas en el deporte, como la perpetuación de los estereotipos. Americanos europeos han tenido una historia de "jugar a la India" que se remonta a por lo menos el siglo 18. Mientras que los partidarios de las mascotas dicen que encarnan el heroísmo de los guerreros nativos americanos, el objetivo particular ha criticado el uso de las mascotas como ofensivo y degradante.

Mientras que muchas universidades y equipos deportivos profesionales (por ejemplo, los Indios de Cleveland, que tenían un Jefe Wahoo) ya no utilizan este tipo de imágenes sin consulta y aprobación por parte de la nación respectiva, algunas escuelas de nivel inferior continúan haciéndolo. Por otro lado, en el área de la bahía de California, Bahía de Tomales High y Sequoia High han retirado sus mascotas indias.

(Trudie Cordero Richmond no) sabe qué decir cuando los niños dicen, 'No me importa lo que usted dice, le estamos honrando. Estamos manteniendo nuestra indio ". ... ¿Y si fuera "nuestro negro" o "nuestro hispana '?

-Amy D'orio citando Trudie Cordero Richmond, marzo de 1996, "jefe indio Es la mascota no más"

En agosto de 2005, la National Collegiate Athletic Association (NCAA) prohibió el uso de las mascotas de los nativos americanos "hostiles y abusivas" en torneos de postemporada. Se hizo una excepción para permitir el uso de nombres tribales si es aprobado por esa tribu (como la Tribu Seminole de aprobar el uso de su nombre de la Florida para el equipo de la Universidad Estatal de Florida.)

¿Se imagina la gente burlándose de los afroamericanos en la cara de negro en un juego? ", Dijo." Sin embargo, ir a un juego en el que hay un equipo con un nombre indio y verá fans con pintura de guerra en sus rostros. ¿No es éste el equivalente a cara negro?

- "Nativo americano Mascotas Big Issue en deportes de la universidad", Tolerancia Enseñar, 09 de mayo 2001

Representaciones históricas en el arte

Danza indios Secotan 'en Carolina del Norte, la acuarela de John White, 1585

Indio Americano en cinco dólarescertificado de plata, 1899

1892 escultura deAlexander Milne Calder, instalado en elAyuntamiento de Filadelfia.

Nativos americanos se han representado por artistas americanos de diversas maneras en los diferentes períodos históricos. Durante el siglo 16, el artista John White hizo acuarelas y grabados de los nativos de los estados del sureste. Imágenes del blanco de Juan eran, en su mayor parte, retratos fieles de las personas que observaron.

El artista Theodore de Bry utiliza acuarelas originales de White para hacer un libro de grabados titulada Un Briefe y verdadero informe de la nueva tierra encontrada de Virginia . En su libro, de Bry menudo altera las poses y las características de las cifras de blancos para hacerlos parecer más europeo. Durante el período en que Blanca y de Bry estaban trabajando, cuando los europeos venían por primera vez en contacto con los nativos americanos, los europeos estaban muy interesados ​​en las culturas nativas americanas. Su curiosidad creó la demanda de un libro como de Bry de.

Un número de 19 y del siglo 20 en Estados Unidos y Canadá pintores, a menudo motivado por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, especializada en temas indígenas. Entre los más destacados de estos fueron Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane , W. Langdon Kihn, pájaro de Charles King, el sostenido de Joseph y John Mix Stanley.

Durante la construcción del edificio del Capitolio en el siglo 19, el gobierno de Estados Unidos encargó una serie de cuatro paneles en relieve para coronar a la puerta de la Rotonda. Los relieves encapsulan una visión de las relaciones europeo-americanos nativos que habían asumido proporciones históricas míticas por el siglo 19. Los cuatro paneles representan: La Preservación del Capitán Smith por Pocahontas (1825) por Antonio Capellano, El aterrizaje de los peregrinos (1825) y El Conflicto de Daniel Boone y los indios (1826-1827) por Enrico Causici, y tratado de William Penn con los indios (1827) por Nicholas Gevelot.

Los relieves de los escultores europeos versiones actuales de los europeos y los nativos americanos, en los que los europeos aparecen refinado y los indígenas aparecen feroz. La Whig representante Virginia, Henry A. Wise, escribió acerca de cómo los nativos americanos podría pensar de los relieves: "Le dan maíz, que nos prive de nuestras tierras: salvamos su vida, usted toma la nuestra ". Mientras que muchas imágenes de los nativos americanos del siglo 19 transmiten mensajes negativos de manera similar, artistas como Carlos Rey del pájaro trataron de expresar una imagen más equilibrada de los nativos americanos.

Durante este tiempo, se informó a algunos escritores de ficción acerca y simpatizantes de la cultura nativa americana.Mara Ellis Ryan transmitieron la cultura con simpatía.

En el siglo 20, los primeros retratos de nativos americanos en las películas y la televisión papeles se realizaron por primera vez por los americanos europeos vestidos con atuendos tradicionales simulacro. Ejemplos incluyen El último mohicano (1920), Ojo de Halcón y el último mohicano (1957), y del fuerte (1965-1967). En décadas posteriores, los actores nativos americanos tales como Jay Silverheels en El llanero solitario serie de televisión (1949-1957) llegó a la prominencia. Roles de los nativos americanos eran limitadas y no un reflejo de la cultura nativa americana. Por la década de 1970 algunos papeles en el cine nativos americanos comenzaron a mostrar una mayor complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971), y The Outlaw Josey Wales (1976), que representa los nativos americanos en papeles secundarios menores.

En el año 2009 We Shall Remain (2009), un documental de televisión por Ric Burns y parte de la serie American Experience, presentan una serie de cinco episodios "desde una perspectiva Indígena de América". Representaba "una colaboración sin precedentes entre los nativos y los cineastas no indígenas e implica asesores y especialistas nativos en todos los niveles del proyecto." Los cinco episodios exploran el impacto de la guerra del rey Felipe sobre las tribus del noreste, la "confederación americana nativa" de la guerra de Tecumseh, el traslado forzoso por Estados Unidos de las tribus del sureste conocido como el Camino de las Lágrimas, la búsqueda y captura de Gerónimo y las guerras apaches , y concluye con el incidente de Wounded Knee, la participación del Movimiento Indio Americano, y la creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.

Diferencias terminológicas

El uso común en los Estados Unidos

Nativos americanos son conocidos más comúnmente como indios o indígenas americanos, y han sido conocidos como aborígenes americanos, amerindios, amerindios, con color, primeros americanos, indios nativos, indígenas americanos, originales, indios rojos, u hombres rojos Redskins. El término nativo americano se introdujo en el Estados Unidos por académicos con preferencia al término más antiguo de la India para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de la gente de la India , y para evitar los estereotipos negativos asociados con el término de la India . Algunos académicos creen que el término indio debe considerarse obsoleta u ofensivo. Muchos americanos indígenas, sin embargo, prefieren el término indio americano . Otros señalan que cualquier persona nacida en los Estados Unidos es, técnicamente, nativa de América. En este sentido, "nativo" se sustituyó por "indígenas". Hoy en día, la gente de la India (y sus descendientes) que son ciudadanos de los Estados Unidos se llaman indios americanos o indios asiáticos .

Las críticas al neologismo nativo americano proviene de diversas fuentes. Russell Means, un activista indio americano, se opone el término nativo americano porque cree que fue impuesta por el gobierno sin el consentimiento de los indios americanos. También ha argumentado que el uso de la palabra india no se deriva de una confusión con la India , sino de un español la expresión In Dio , que significa "en Dios".

Por otra parte, algunos indios americanos cuestionan el término nativo americano porque, argumentan, que sirve para aliviar la conciencia de la "América blanca" con respecto a las injusticias del pasado hecho a los indios americanos, eliminando efectivamente "indios" del presente. Y otros (ambos indios y no-indios) argumentan que el americano nativo es problemático porque "originario de" literalmente significa "nacido en" por lo que cualquier persona nacida en las Américas podría ser considerado "nativo". El compuesto "nativo americano" generalmente se capitalizó para diferenciar la referencia a los pueblos indígenas.

Una encuesta de la Oficina del Censo de Estados Unidos 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían Indio Americano al nativo americano . La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con india , indio americano y nativo americano , y los términos se usan indistintamente. El término tradicional se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indígena Americano, que se inauguró en 2004 en el Mall en Washington, DC .

Recientemente, la Oficina del Censo de Estados Unidos ha introducido la categoría "asiático-indio" para evitar la ambigüedad para los descendientes de personas de la India.

Industria de juegos de azar

Sandia Casino, propiedad de laSandia Pueblo de Nuevo Mexico

El juego se ha convertido en un líder en la industria. Los casinos operados por muchos gobiernos nativos americanos en los Estados Unidos están creando una corriente de ingresos de los juegos de azar que algunas comunidades están comenzando a utilizar como palanca para construir economías diversificadas. Comunidades de nativos americanos han librado y prevaleció en batallas legales para asegurar el reconocimiento de los derechos a la libre determinación y al uso de los recursos naturales. Algunos de esos derechos, conocidos como derechos de los tratados, se enumeran en los primeros tratados firmados con el joven gobierno de los Estados Unidos. Estos casinos han traído una afluencia de dinero a las tribus; según la firma de contabilidad tribal José Eva, contadores públicos, el beneficio neto medio de los casinos indios es 38,85%.

La soberanía tribal se ha convertido en una piedra angular de Americana jurisprudencia, y al menos en la superficie, en las políticas legislativas nacionales. Aunque muchas tribus nativas americanas tienen casinos, el impacto de los juegos del nativo americano es ampliamente debatido. Algunas tribus, como la Winnemem Wintu de Redding, California, sienten que los casinos y sus ganancias destruyen la cultura desde adentro hacia afuera. Estas tribus se niegan a participar en la industria del juego.

Crimen en reservaciones

Enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémica en las reservaciones, fue requerido por la Ley de Crímenes Mayores de 1885, 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales para ser investigado por el gobierno federal, por lo general la Oficina Federal de Investigaciones , y procesado por Estados Unidos Abogados del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. Una investigación de The Denver Post en 2007 encontró que los crímenes en los territorios indígenas han sido una prioridad baja tanto con el FBI y la mayoría de los fiscales federales. A partir de noviembre se están reduciendo los recursos federales de 2012, mientras que las altas tasas de delincuencia siguieron aumentando en los territorios indígenas.

A menudo, los delitos graves han sido pobremente investigados o enjuiciamiento se ha disminuido. Tribunales tribales se limitaron a penas de un año o menos, hasta el 29 de julio de 2010, la Ley de Orden Público tribal se promulgó que en algunos reformas medida el sistema de permisos tribunales tribales para imponer penas de hasta tres años de actuaciones previstas se registran y adicionales derechos se extienden a los acusados. El Departamento de Justicia el 11 de enero 2010 inició la Iniciativa india País Aplicación de la ley que reconoce los problemas con la policía sobre las reservas y asigna la máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.

El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que Estados Unidos tiene con las tribus reconocidas federalmente. Como un aspecto de esta relación, en gran parte de los territorios indígenas, el Departamento de Justicia el único que tiene la autoridad para buscar una convicción de que lleva una condena potencial apropiado cuando un grave delito ha sido cometido. Nuestro papel como el fiscal principal de delitos graves hace que nuestra responsabilidad de los ciudadanos en los territorios indígenas único y obligatorio. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una prioridad para el Departamento de Justicia.

Se hizo hincapié en la mejora de enjuiciamiento de los delitos relacionados con la violencia doméstica y asalto sexual.

Aprobada en 1953, la Ley Pública 280 (PL 280) dio a conocer de las infracciones penales relacionadas con los indios en los territorios indígenas a determinados Estados y permitió a otros Estados a asumir jurisdicción. La legislación posterior permitió a los Estados a retroceder jurisdicción, que se ha producido en algunas zonas. Algunas PL 280 reservas han experimentado confusión jurisdiccional, el descontento tribal, y el litigio, agravada por la falta de datos sobre los índices de criminalidad y la respuesta policial.

A partir de 2012, una alta incidencia de violación continuó afectando las mujeres indígenas americanos y las mujeres nativas de Alaska. De acuerdo con el Departamento de Justicia de 1 de cada 3 mujeres han sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. 80% de las víctimas de agresión sexual nativos americanos informan que su atacante era "no indígena". A partir de 2013 la inclusión de los delitos por los hombres no nativos contra las mujeres nativas de la Ley de Violencia Contra las Mujeres continúa presentando dificultades sobre la cuestión de si los acusados ​​que no son miembros de la tribu se trato imparcial en los tribunales tribales o garantías constitucionales que ofrece. El 6 de junio de 2012, el Departamento de Justicia anunció un plan piloto para establecer equipos de respuesta federal-tribales conjuntas en 6 reservas Montana para combatir la violación y asalto sexual.

Sociedad, el idioma y la cultura

Clasificación etnolingüística

Lejos de formar un solo grupo étnico, los nativos americanos fueron divididos en varios cientos de grupos etno-lingüísticos, la mayoría de ellos agrupados en laNa-dene (Athabaskan),Algic (incluyendoalgonquina),uto-azteca,iroquesa,sioux-Catawban,Yok -Utian,Salishan yYuman filos, además de muchos grupos más pequeños y varias lenguas aisladas.relaciones genéticas Demostrando ha resultado difícil debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte.

Los pueblos indígenas de América del Norte pueden clasificarse como perteneciente a una serie de grandes áreas culturales:

Lenguas indias tempranas en los EE.UU..

• Nativos de Alaska
  • Ártico:Eskimo-Aleut
  • Subártico:Norte Athabaskan
• Oeste de los Estados Unidos
  • Tribus californianas (Norte):Yok-Utian,Costa del Pacífico Athabaskan,Costa Miwok,Yurok,Palaihnihan,Chumashan, Uto-azteca
  • Tribus Meseta:Interior Salish,Meseta Penutian
  • Grandes tribus de Cuenca: Uto-azteca
  • Pacific Northwest Coast:Pacific Coast Athabaskan,Coast Salish
  • Tribus del suroeste:uto-azteca, Yuman, Sur Athabaskan
• Central de Estados Unidos
  • Indios de las llanuras:sioux,Llanuras algonquina,Sur Athabaskan
• Este de los Estados Unidos
  • Noreste tribus Woodlands:iroqueses,algonquinos central,algonquinos del Este
  • Tribus del sudeste:Muskogean,sioux,Catawban,Iroquoian

De las lenguas que sobreviven, uto-azteca tiene la mayoría de los altavoces (1,95 millones), si se consideran las lenguas en México (en su mayoría debido a 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); Nadene viene en segundo lugar con unos 180.200 hablantes (148.500 de ellos son hablantes de navajo). Na-dene y Algic tienen las más amplias distribuciones geográficas: Algic extiende actualmente desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a las migraciones posteriores del Kickapoo) con dos valores atípicos en California ( Yurok y Wiyot).

Na-dene se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington, Oregon y California a la EE.UU. suroeste y el norte de México (con un valor atípico en los llanos). Otra área de gran diversidad parece haber sido el sudeste; Sin embargo, muchas de estas lenguas se extinguieron del contacto con los europeos y, como resultado, son, en su mayor parte, ausente en el registro histórico.

Aspectos culturales

Mujer Hopi vestirse de pelo de la chica soltera desde 1900.

Las ovejas siguen siendo un aspecto importante en Navajo Tradición y Cultura.

Aunque las características culturales, lingüísticas, ropa, y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y compartidos por muchas tribus.

Temprano tribus de cazadores-recolectores hechas armas de piedra de hace unos 10.000 años; como la edad de la metalurgia amaneció, se utilizaron nuevas tecnologías y las armas más eficientes producen. Antes de ponerse en contacto con los europeos, la mayoría de las tribus utilizan armamento similar. Los implementos más comunes eran el arco y la flecha, el club de la guerra, y la lanza. Calidad, material y diseño variado ampliamente. utilización de nativos americanos de fuego tanto ayudaron a proveer y preparar alimentos y alterado el paisaje del continente para ayudar a la población humana prospere.

Los grandes mamíferos como los mamuts y mastodontes eran en gran parte por extinguido alrededor de 8000 aC. Nativos americanos cambiaron a cazar otro juego grande, como el bisonte. Las tribus de las Grandes Planicies todavía estaban cazando el bisonte cuando se encontraron por primera vez los europeos. La reintroducción español del caballo a América del Norte en el siglo 17 y los nativos americanos "aprender a usarlos alterado en gran medida de los nativos cultura, incluyendo el cambio de la forma en que cazaban gran juego. (Evidencia de caballos prehistóricos antes de la llegada de los españoles se ha encontrado en el La Brea Tar Pits en Los Ángeles, California ). Además, los caballos se convirtieron en un elemento central tan valiosa, de Native vive de haber sido tenidos como medida de la riqueza.

Filosofía

Incluso en la cultura moderna, la filosofía del nativo americano parece subrepresentadas en términos del estudio más amplio de la americana Filosofía. Algo de esto puede ser debido al desaliento general a partir restante racismo hacia la cultura. Parte de la culpa, sin embargo, puede estar en manos de la cultura; según Jennifer chaleco, un medio-Seminole acercarse su Ph.D. en la filosofía del nativo americano en Berkley, "", mientras que muchos académicos establecidos negaron a 'aceptar las creencias nativas americanas como la filosofía ... muchos nativos americanos también carecían de la ambición de analizar las creencias tradicionales que constituyen su patrimonio. "A pesar de este obstáculo, todavía hay una gran variedad de la información disponible si se fue en busca de ella.

Parece que hay algunas diferencias en el nivel básico que establecen la filosofía americana nativa aparte del resto de las ideas americanas. Como Yankton Dakota estudioso Vine Deloria Jr. señaló en el ensayo "La filosofía y los pueblos tribales", mientras que el occidental tradicional podría razonar, 'El hombre es mortal; Sócrates es un hombre; por lo tanto, Sócrates es mortal, "pensamiento aborigen podría leer:" Sócrates es mortal, porque una vez que conocí a Sócrates y que es un hombre como yo, y yo soy mortal. " Deloria explica que tanto de los estados asumen que todos los hombres son mortales, y que estas declaraciones no son verificables por estos motivos. La línea de pensamiento de la India, sin embargo utiliza la evidencia empírica a través de la memoria para comprobar que Sócrates era en realidad un hombre como la persona que originalmente la declaración, y mejora la validez del pensamiento. Deloria hizo la distinción ", mientras que el silogismo occidental simplemente introduce una doctrina utilizando conceptos generales y depende de la fe en la cadena de razonamientos para su verificación, la declaración de la India podría sostenerse por sí mismo sin la fe y la creencia." Deloria también comenta que el pensamiento del nativo americano es muy específica (en la forma descrita anteriormente) en comparación con la amplitud de pensamiento occidental tradicional, lo que conduce a diferentes interpretaciones de principios básicos. Pensadores estadounidenses han denunciado previamente las ideas nativas debido a este enfoque más estrecho, ya que conduce a las distinciones "borrosas" entre lo "real" y lo "interno".

A pesar de esta variación de base, lo que los estadounidenses clasifican como "pragmatismo americano clásico," en realidad puede haber sido fuertemente influenciado por las formas de pensar de nativos americanos. De hecho, en opinión de Carlin Romano, el mejor recurso en Nativo Filosofía Americana (incluso entradas en diversas enciclopedias filosofía son tímidos sobre el tema) es de Scott Pratt, Nativo Pragmatismo: Repensando las Raíces de American Filosofía , que relaciona las ideas de muchos "estadounidense 'filósofos como Pierce, James y Dewey a conceptos importantes a principios de pensamiento nativo. Publicación de Pratt lleva a sus lectores a un viaje por la historia filosófica de América desde el período colonial, y por medio de un análisis detallado, se conecta la naturaleza experimental de principios del pragmatismo americano al hábito empírico de los indígenas americanos. Aunque Pratt hace que estas alianzas muy comprensible, también deja claro que las líneas entre las ideas de los nativos americanos y los filósofos norteamericanos son complejas e históricamente difícil de rastrear.

Organización

Chica Zuni con jarra de cerámica en la cabeza en 1909

Estructura Gens

Los primeros estudiosos americanos europeos describen los nativos americanos que tienen una sociedad dominada por los clanes o gens (en el modelo romano) antes de que se formaron tribus. Hubo algunas características comunes:

• El derecho a elegir a susachem y los jefes.
• El derecho a deponer su sachem y los jefes.
• La obligación de no casarse dentro de la gens.
• Derechos mutuos de herencia de la propiedad de los miembros fallecidos.
• Obligaciones recíprocas de ayuda, defensa, y la reparación de las lesiones.
• El derecho de otorgar nombres en sus miembros.
• El derecho a adoptar extraños en la gens.
• Derechos religiosos comunes, consulta.
• Un lugar de enterramiento común.
• Un consejo de la gens.

Estructura tribal

Barrio y la diferenciación se llevaron a cabo entre los diversos grupos. Más del cuarenta idiomas de valores desarrollado en América del Norte, con cada tribu independiente habla un dialecto de uno de esos idiomas. Algunas funciones y atributos de las tribus son:

Shonto Begay,Navajo pintor Arizona

• La posesión de las gentes.
• El derecho de deponer a estos caciques y jefes.
• La posesión de una fe religiosa y de culto.
• Un gobierno supremo consiste en un consejo de jefes.
• Una cabeza-jefe de la tribu, en algunos casos.

La sociedad y el arte

La Iroquois, que viven alrededor de los Grandes Lagos y extendiendo cuerdas este y norte, usado o cinturones llamadas wampum que sirvieron una doble función: los nudos y los diseños de cuentas mnemotécnicamente narrados historias tribales y leyendas, y además sirve como un medio de intercambio y una unidad de medida . Los guardianes de los artículos fueron vistos como dignatarios tribales.

Pueblos Pueblo elaborados artículos impresionantes asociados a sus ceremonias religiosas. Kachina bailarines llevaban elaboradamente pintadas y decoradas máscaras ya que ritualmente suplantado varios espíritus ancestrales. Escultura no estaba muy desarrollado, pero en piedra y madera fetiches tallados fueron hechas para el uso religioso. Tejer Superior, decoraciones bordadas y tintes ricos caracterizan las artes textiles. Ambos fueron creados turquesa y concha de joyas, al igual que la cerámica de alta calidad y las artes pictóricas formalizados.

Navajo espiritualidad centrada en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo espiritual, realiza generalmente mediante actos ceremoniales, por lo general la incorporación sandpainting. Los colores-hechas de arena, carbón vegetal, harina de maíz, y el polen-representados espíritus específicos. Estas creaciones arena vivos, intrincadas y coloridas se borran al final de la ceremonia.

Agricultura

El maízcultivado por los nativos americanos

Chippewa bebé espera en una cuna portátil, mientras que los padres tienden cultivos de arroz (Minnesota, 1940).

Una cosecha temprana los nativos americanos crecieron era squash.cultivos tempranos Otros incluyenalgodón,girasol,calabazas,tabaco,goosefoot,knotgrass ymalezas sumidero.

Agricultura en el suroeste comenzó hace unos 4.000 años, cuando los comerciantes trajeron cultígenos de México. Debido al clima variable, se necesitaba un poco de ingenio para la agricultura para tener éxito. El clima en el suroeste osciló entre regiones, montañas frías y húmedas, secar, el suelo de arena en el desierto. Algunas de las innovaciones de la época incluían el riego para traer el agua en las regiones secas y la selección de las semillas en base a las características de las plantas en crecimiento que les llevaban. En el suroeste, crecieron los frijoles que eran auto-soportado, al igual que la forma en que se cultivan hoy en día.

En el este, sin embargo, que se plantaron junto a maíz para que las vides sean capaces de "subir" los tallos de maíz. El cultivo más importante de los nativos americanos plantearon fue el maíz . El proyecto se inició por primera vez en Mesoamérica y se extendió hacia el norte. Hace unos 2.000 años que llegó a América oriental. Este cultivo fue importante para los nativos americanos, ya que era parte de su dieta diaria; que podría ser almacenado en pozos subterráneos durante el invierno, y ninguna parte de ella se desperdicia. La cáscara se hizo en artesanías, y la mazorca fue utilizado como combustible para los incendios. Por 800 CE los nativos americanos habían establecido tres cultivos principales - frijoles, calabazas, y maíz - llamado los tres hermanas.

Los roles de género de la agricultura a los nativos americanos varían de región a región. En la zona suroeste, los hombres preparan la tierra con azadas. Las mujeres estaban a cargo de la siembra, escarda y la cosecha de los cultivos. En la mayoría de las demás regiones, las mujeres se encargaban de hacer todo, incluyendo la limpieza de la tierra. Borrado de la tierra era una inmensa tarea ya que los nativos americanos girados campos con frecuencia. Hay una tradición que Squanto mostró a los peregrinos en Nueva Inglaterra cómo poner peces en los campos de actuar como un fertilizante, pero la verdad de esta historia es objeto de debate.

Nativos americanos hicieron frijoles vegetales junto al maíz; los granos reemplazarían el nitrógeno que el maíz tuvo desde el suelo, así como utilizando tallos de maíz para el apoyo para la escalada. Los nativos americanos usaban fuegos para quemar las malas hierbas y campos claros controlados; esto pondría nutrientes de nuevo en el suelo. Si esto no funcionó, que sólo servirían para abandonar el campo para que así sea en barbecho, y encontrar un nuevo lugar para el cultivo.

Los europeos en la parte oriental del continente observó que los nativos aclaró grandes áreas de tierras de cultivo. Sus campos de Nueva Inglaterra a veces cubren cientos de hectáreas. Los colonos en Virginia observaron miles de hectáreas cultivadas por los nativos americanos.

Nativos americanos herramientas de uso común como el azada, mutilar y dibber. La azada era la principal herramienta utilizada para labrar la tierra y prepararla para la siembra; entonces se utilizó para el deshierbe. Las primeras versiones fueron hechos de madera y piedra. Cuando los colonos trajeron hierro, los nativos americanos cambiaron a azadas de hierro y hachas. El plantador era un palo de cavar, usado para plantar la semilla. Una vez que se cosecharon las plantas, las mujeres preparan los productos para comer. Utilizaron el mutilar para moler el maíz en puré. Era cocinado y comido de esa manera o al horno el pan de maíz.

Religión

Kateri Tekakwitha, el patrono delos ecologistas,los exiliados, y los huérfanos, fue beatificado por laIglesia Católica Romana.

Bautismo de Pocahontas fue pintado en 1840. John Gadsby Chapman representa Pocahontas, vestido blanco, siendo bautizado por Rebecca ministro anglicano Alexander Whiteaker en Jamestown, Virginia; Se cree que este evento que ha tenido lugar en 1613 o 1614.

Ceremonias tradicionales del nativo americano todavía son practicadas por muchas tribus y bandas, y los sistemas de creencias teológicas mayores todavía están en manos de muchas de las personas "tradicionales". Estos espiritualidades pueden acompañar adherencia a otra fe, o pueden representar la identidad religiosa primaria de una persona. Mientras que existe mucho espiritualismo del nativo americano en una serie continua tribal-cultural y, como tal, no puede separarse fácilmente de la misma identidad tribal, ciertos otros movimientos más bien definidos se han presentado entre los médicos nativos americanos "tradicionales", que son identificables como "religiones" en el sentido prototípico familiar en los países industrializados Mundo occidental.

Las prácticas tradicionales de algunas tribus incluyen el uso de hierbas sagradas como el tabaco, sweetgrass o sabio. Muchas tribus de las Llanuras tienen ceremonias sweatlodge, aunque los específicos de la ceremonia varían entre las tribus. El ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su gente, ya veces tambores también son comunes.

La Midewiwin Lodge es una sociedad medicina tradicional inspirado en las tradiciones orales y las profecías delOjibwa (Chippewa) y tribus afines.

Otro cuerpo religioso significativo entre los pueblos nativos es conocida como la Iglesia Nativa Americana. Es un iglesia sincretista que incorpora elementos de la práctica espiritual nativo de un número de diferentes tribus, así como elementos simbólicos de la cristiandad . Su rito principal es la ceremonia del peyote. Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluyen Wakan Tanka. En el suroeste de Estados Unidos, sobre todo Nuevo México, un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa es común; los religiosos tambores, cantos y danzas de los indios pueblo son regularmente parte de las misas en De Santa Fe la catedral de San Francisco. Sincretismo Nativo-Americana Católica también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (Por ejemplo, la National Kateri Tekakwitha Santuario en Fonda, Nueva York y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York).

La ley pluma de águila (Título 50 Parte 22 del Código de Regulaciones Federales) estipula que sólo los individuos de la ascendencia certificable del nativo americano inscritos en una tribu federal reconocida legalmente autorizado para obtener águila plumas para religiosa uso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos para dar águila plumas a los no nativos-americanos.

Roles de genero

Dr. Susan La Flesche Picotte fue la primera mujer indígena para convertirse en unmédico en losEstados Unidos.

Los roles de género se diferencian en la mayoría de sexos Nativo Americano tribes.Both tenido el poder en la toma de decisiones dentro de la tribu. Muchas tribus, tales como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus Muskogean Sudeste, tenían sistemas matrilineales, en los que la propiedad y el liderazgo hereditario fueron controlados por y pasaron a través de las líneas maternas. Los niños se considera que pertenecen al clan de la madre y alcanzan el estado dentro de ella.

Cuando la tribu adoptó cautivos de guerra, los niños pasaron a formar parte del clan de su madre y aceptados en la tribu. En Cherokee y otras culturas matrilineales, esposas dueños de la propiedad de la familia. Cuando las mujeres jóvenes casadas, sus maridos se unieron a ellos en la casa de su madre.

Esto permitió a las mujeres jóvenes a tener asistencia para el parto y la crianza; también la protegía en caso de conflictos entre la pareja. Si se separaron o el hombre fue asesinado en la guerra, la mujer tenía su familia para ayudarla. Además, en la cultura matrilineal, el hermano de la madre fue la figura masculina que lleva en la vida de un hijo varón, ya que fue mentor del niño dentro del clan de la madre.

El marido no tenía posición en su esposa y los hijos del clan, ya que pertenecía al clan de su propia madre. Posiciones principales del clan hereditarias pasan a través de la línea de la madre. Chiefs fueron seleccionados por recomendación de las mujeres mayores, que también podría desaprobar de un jefe. Había veces papeles hereditarios para hombres llamados jefes de paz, pero los jefes de guerra fueron seleccionados en base a la destreza demostrada en la batalla. Los hombres por lo general tenían los papeles de la caza, hacer la guerra, y la negociación con otras tribus, incluyendo los europeos después de su llegada.

Otros eran patriarcal, aunque varios sistemas diferentes estaban en uso. En el tribus patrilineales, como el Omaha, Osage y Ponca, liderazgo hereditaria pasa a través de la línea masculina, y los niños se consideran que pertenecen al padre y su clan. Por esta razón, cuando los europeos o los hombres estadounidenses tomó esposas de esas tribus, sus hijos eran considerados "" blanco "como sus padres, o mestizos ". Generalmente estos niños podrían no tener lugar oficial en la tribu debido a que sus padres no pertenecen a ella, a menos que hayan sido aprobadas por un macho y forman parte de su familia.

Los hombres cazaban, negocian y pelearon. Las mujeres tenían la responsabilidad primordial para la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu); se reunieron y las plantas cultivadas, utilizada plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidados para los jóvenes y los ancianos, hizo toda la ropa y de los instrumentos, y procesadas y curadas carne y pieles de la partida. Ellos curtidas pieles para hacer ropa, así como bolsas, trapos de silla, y tipi cubre. Las madres utilizan cradleboards para llevar a un bebé durante el trabajo o de viaje.

Al menos varias docenas de tribus permitióla poligamia a hermanas, con los plazos procesales y económicos.

Además de hacer que los hogares, las mujeres tenían muchas tareas adicionales que también son esenciales para la supervivencia de las tribus. Hicieron armas y herramientas, se hicieron cargo de los techos de sus casas y, a menudo ayudaban a sus hombres cazan bisontes. En algunos de los Llanos tribus indígenas, las mujeres de la medicina se reunieron hierbas y se curan los enfermos.

La Se alentó a los Lakota, Dakota y Nakota niñas a aprender a montar, cazar y pelear. Aunque la lucha se dejó todo para los niños y los hombres, a veces las mujeres lucharon con ellos, sobre todo si la tribu fue severamente amenazada.

Deportes

Jim Thorpe fue llamado el "mejor atleta del mundo" por el reyGustavo V de Suecia

Tiempo de ocio nativo americano llevó a los deportes individuales y de equipo competitivos.Jim Thorpe,Joe Hipp,Notah Begay III,Jacoby Ellsbury, yBilly Mills son bien conocidos atletas profesionales.

Los jugadores de pelota delChoctaw ytribu Lakota como pintado porGeorge Catlin en la década de 1830

Basado en el equipo

Deportes de pelota de nativos americanos, a veces se refiere como lacrosse, stickball o baggataway, se utilizan a menudo para resolver los conflictos, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil para resolver posibles conflictos. La Choctaw llamó isitoboli ("Little Brother de la guerra") ; la nombre Onondaga fue dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondo"). Hay tres versiones básicas, clasificados como los Grandes Lagos, iroquesa, y el sur.

El juego se juega con uno o dos raquetas / palos y una pelota. El objetivo del juego es a la tierra el balón en la meta del equipo contrario (ya sea un solo puesto o red) para anotar y para evitar que el equipo contrario de anotar en su meta. El juego consiste en tan sólo 20 o hasta 300 jugadores sin altura o peso restricciones y sin equipo de protección. Los objetivos podrían ser de alrededor de 200 pies (61 m) de distancia a unos 2 millas (3,2 km); Lacrosse en el campo es de 110 yardas (100 m). Un sacerdote jesuita referencia stickball en 1729, y George Catlin pintó el tema.

Basada individual

Chunkey era un juego que consistía en un disco en forma de piedra que estaba a unos 1-2 pulgadas de diámetro. El disco fue lanzado por una de 200 pies (61 m) pasillo para que pudiera rodar más allá de los jugadores a gran velocidad. El disco rodaría por el pasillo, y los jugadores lanzaría ejes de madera en el disco móvil. El objetivo del juego era atacar el disco o evitar que sus oponentes de golpear él.

Billy Mills cruza la línea de meta para la carrera de 10.000 metros en losJuegos Olímpicos de Tokio 1964

Juegos Olímpicos de EE.UU.

Jim Thorpe, un Sauk y Fox americanos nativos, era un atleta versátil jugar al fútbol y béisbol en el siglo 20. Presidente futuro Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla al intentar abordar el joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están dotados supremamente Mi memoria se remonta a Jim Thorpe Él nunca practicó en su vida, y él no podía hacer nada mejor que cualquier otro jugador de fútbol que.. nunca vio ".

En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe podría correr la carrera de 100 yardas en 10 segundos exactos, el 220 en 21,8 segundos, el 440 en 51,8 segundos, el 880 en 1:57, la milla en 4:35, las altas vallas 120 yardas en 15 segundos, y las 220 yardas bajas vallas en 24 segundos. Podía larga saltar 23 pies 6 pulg y de salto de altura 6 pies 5 pulg. Podía salto con pértiga 11 pies (3,4 m), poner el tiro 47 pies 9 pulg (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m), y lanzar el disco 136 pies (41 m). Thorpe entró en las pruebas olímpicas de Estados Unidos, tanto para el pentatlón y el decatlón.

Billy Mills, un Lakota y oficial de Infantería de Marina, ganó la medalla de oro en la carrera 10.000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio 1964. Él era el único estadounidense en ganar el oro olímpico en este evento. Una desconocida antes de los Juegos Olímpicos, Mills terminó segundo en las pruebas olímpicas de Estados Unidos.

Billy Kidd, parteAbenaki deVermont, se convirtió en el primer hombre americano para medalla enesquí alpino en los Juegos Olímpicos, teniendo la plata a los 20 años en elslalom en losJuegos Olímpicos de Invierno 1964 en Innsbruck, Austria .
seis años más tarde en el Campeonato Mundial 1970, Kidd ganó la medalla de oro en elevento combinado y se llevó la medalla de bronce en el slalom.

Música y arte

Jake Fragua,Jemez Pueblo de Nuevo Mexico

Tradicional Música nativa americana es casi en su totalidad monofónico, pero hay excepciones notables. Música nativa americana a menudo incluye tambores y / o la reproducción de cascabeles u otros instrumentos de percusión, pero poco otra instrumentación. flautas y silbatos de madera, caña o hueso también se juegan, generalmente por individuos, pero en otros tiempos también de grandes conjuntos ( como señaló española conquistador de Soto). La afinación de las flautas modernas suele ser pentatónica.

Intérpretes con ascendencia nativa americana en ocasiones han aparecido en la música popular estadounidense, como Robbie Robertson (The Band), Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, Tori Amos, Redbone y CocoRosie. Algunos, como John Trudell, tiene música usada para comentar sobre la vida en los nativos de América, y otros, como R. Carlos Nakai integrar sonidos tradicionales con sonidos modernos en grabaciones instrumentales. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas empresas ofrecen una abundancia de la música reciente de artistas nativos americanos jóvenes y viejos, que van desde la música pow-wow tambor al rock-and-roll de difícil conducción y el rap.

La forma musical pública más ampliamente practicado entre los nativos americanos en los Estados Unidos es la de los pow-wow. En pow-exitazos, como el anual Encuentro de Naciones en Albuquerque, Nuevo México, los miembros de los grupos de percusión se sientan en círculo alrededor de un gran tambor. Grupos de percusión juegan al unísono mientras cantan en un idioma nativo y bailarines de las agujas del reloj colorido baile regalía en torno a los grupos de percusión en el centro. Pow-wow Familiar canciones incluyen canciones de honor, canciones intertribales, cuervo-saltos, canciones colarse en marcha, hierba-bailes, y dos pasos, canciones de bienvenida, canciones de ir a casa, y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas en los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunos de los cuales son compartidos y practicados exclusivamente dentro de la comunidad.

Arte nativo americano comprende una categoría importante en la colección de arte del mundo. Contribuciones del nativo americano incluyen la cerámica, pinturas , joyas , tejidos, esculturas , cestería, y tallas. Franklin Gritts era un artista cherokee, que enseñó a estudiantes de muchas tribus en el instituto de Haskell (ahora Universidad Haskell Indian Nations) en la década de 1940, la edad de oro del nativo pintores americanos. La integridad de ciertas obras de arte nativo americano está protegido por una ley del Congreso que prohíbe la representación del arte como de nativos americanos, cuando no es el producto de un artista nativo americano inscrito.

Economía tradicional

La Inuit o esquimales , preparado y enterrados grandes cantidades de carne seca y pescado. tribus del noroeste del Pacífico hacen a mano canoas marineras 40-50 pies (12-15 m) de largo para la pesca. Los agricultores de los bosques orientales tienden campos de maíz con azadas y palos de excavación, mientras que sus vecinos del sudeste crecieron tabaco, así como los cultivos de alimentos. En los Llanos, algunas tribus dedican a la agricultura, sino también planearon cacerías de búfalos en el que los rebaños fueron impulsados ​​sobre acantilados.

Moradores de los desiertos del suroeste cazaban pequeños animales y bellotas reunido para moler en la harina con la que se hornean pan finísima en la parte superior de las piedras calientes. Algunos grupos de mesetas de la región desarrollaron técnicas de riego, y se llenan los almacenes de grano como protección contra frecuentes de la zona sequías .

En los primeros años, ya que estos pueblos nativos encontraron los exploradores y colonizadores europeos y dedicados al comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles para implementos mantas, hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego, y las bebidas alcohólicas.

Barreras contemporáneas para el desarrollo económico

"El rey de los mares en las manos de los Makahs", fotografía tomada en 1910 deMakah nativos americanos

Hoy en día, aparte de tribus funcionando con éxito casinos, muchas tribus luchan, ya que a menudo se encuentran en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Los estimados 2,1 millones de nativos americanos son los más pobres de todos los grupos étnicos. De acuerdo con la Censo 2000, se estima que 400.000 americanos nativos residen en tierras de reservas. Mientras que algunas tribus han tenido éxito con los juegos, sólo el 40% de las 562 tribus reconocidas federalmente operan casinos. Según una encuesta realizada en 2007 por la Administración de Pequeños Negocios, sólo el 1% de los nativos americanos poseer y operar un negocio.

Nativos americanos rango en la parte inferior de casi todas las estadísticas sociales: mayor tasa de suicidio adolescente de todas las minorías en el 18,5 por 100.000, la más alta tasa de embarazos en adolescentes, la más alta tasa de deserción de la escuela secundaria en el 54%, más bajo ingreso per cápita y tasas de desempleo entre 50% a 90%. Muchos nativos americanos han urbanizado para sobrevivir, trasladándose a los centros urbanos de los estados en los que sus reservas son, o fuera del estado. Otros han entrado en ámbitos académicos y políticos que les alejan de las reservas.

Las barreras para el desarrollo económico en las reservas indígenas han sido identificados por Joseph Kalt y Stephen Cornell del Proyecto Harvard sobre Indio Americano de Desarrollo Económico de la Universidad de Harvard, en su informe: ¿Qué pueden hacer las tribus? Estrategias e Instituciones en la India Desarrollo Económico (2008), se resumen de la siguiente manera:

• La falta de acceso al capital.

• La falta de capital humano (educación, habilidades, conocimientos técnicos) y los medios para desarrollarlo.

• Reservas carecen de una planificación eficaz.

• Las reservas son pobres en recursos naturales.

• Las reservas de recursos naturales, pero carecen de suficiente control sobre ellos.

• Reservas están en desventaja por su distancia de los mercados y los altos costos de transporte.
  

  

  Profesor con tarjetas de imagen que dan la instrucción Inglés para estudiantes de la escuela día Navajo

• Tribus no pueden convencer a los inversores de localizar en las reservas debido a la intensa competencia de las comunidades no indígenas.

• La Oficina de Asuntos Indígenas es inepto, corrupto, y / o sin interés en el desarrollo de reservas.

• Políticos tribales y burócratas son ineptos o corruptos.

• On-reserva faccionalismo destruye la estabilidad en las decisiones tribales.

• La inestabilidad del gobierno tribal mantiene forasteros de la inversión. (Muchas tribus adoptaron constituciones por el 1934 Indian modelo de Ley de Reorganización, con un mandato de dos años para los cargos de elección de los miembros principales del consejo y se consideran demasiado corto por los autores para hacer las cosas)

• Habilidades y experiencia empresarial son escasos.

• Culturas tribales en el camino.

Un obstáculo importante para el desarrollo es la falta de conocimiento y experiencia empresarial dentro de Reservas indias."una falta general de educación y experiencia acerca de los negocios es un reto importante para los futuros empresarios", fue el informe sobre nativos americanos delespíritu empresarial por laFundación Zona Noroeste en 2004. "Nativo comunidades estadounidenses que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes no suelen proporcionar el apoyo que los empresarios necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación empresarial experiencial debe ser incorporado en los programas escolares y después de clases y otras actividades de la comunidad. Esto permitiría que los estudiantes aprendan lo esencial elementos de la iniciativa empresarial desde una edad temprana y les animan a aplicar estos elementos a lo largo de la vida. ". Rez Bizrevista se ocupa de estas cuestiones.

Lillian Bruto, que se describe como un "Mixed Blood" por la fuente Smithsonian, fue del patrimonio Cherokee y europeo-americana. Criado en la cultura Cherokee, se identifica con eso.

Nativos americanos, europeos y africanos

Las relaciones interraciales entre los nativos americanos, europeos y africanos es un tema complejo que se ha descuidado en su mayoría con "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales". Algunos de los primeros casos documentados de los matrimonios mixtos americanos / nativos y el contacto se registraron en post-colombino México . Un caso es el de Gonzalo Guerrero, un europeo de España , que naufragó lo largo de la Península de Yucatán, y fue padre de tres mestizos hijos con una mujer de la nobleza maya. Otro es el caso de Hernán Cortés y su amante La Malinche, que dio a luz a otra de las primeras personas multirraciales en las Américas.

Asimilación

El 1725 el retorno de una novia Osage de un viaje a París , Francia . La mujer de Osage estaba casada con un soldado francés.

Impacto Europea fue inmediata, amplia y profunda, más que cualquier otra raza que tuvo contacto con los nativos americanos durante los primeros años de la colonización y la nacionalidad. Los europeos que viven entre los nativos americanos a menudo fueron llamados "indios blancos". Ellos "vivían en comunidades nativas durante años, aprendieron lenguas nativas con fluidez, asistieron a los consejos indígenas, ya menudo lucharon junto a sus compañeros nativos."

El contacto temprano fue a menudo acusado de tensión y emoción, pero también tuvo momentos de amistad, la cooperación y la intimidad. Los matrimonios se llevaron a cabo en Inglés, español, y las colonias francesas entre los nativos americanos y los europeos. Dada la preponderancia de hombres entre los colonos en los primeros años, los hombres generalmente europeos se casaron con mujeres indias americanas.

En 1528, Isabel de Moctezuma, un heredero de Moctezuma II, se casó con Alonso de Grado, un conquistador español. Después de su muerte, la viuda se casó con Juan Cano de Saavedra. Juntos tuvieron cinco hijos. Muchos herederos del emperador Moctezuma II fueron reconocidos por la corona española, que les otorgó títulos incluyendo Duque de Moctezuma de Tultengo.

El 5 de abril de 1614, Pocahontas se casó el inglés John Rolfe. Tuvieron un hijo llamado Thomas Rolfe. Las relaciones íntimas entre los nativos americanos y los europeos fueron generalizadas, empezando por los exploradores y tramperos franceses y españoles. Por ejemplo, a principios del siglo 19, la mujer nativa americana Sacagawea, que ayudaría a traducir para la expedición de Lewis y Clark, estaba casada con el trampero francocanadiense Toussaint Charbonneau. Tuvieron un hijo llamado Jean Baptiste Charbonneau. Este fue el patrón más típico entre los comerciantes y tramperos.

Cinco indios y un cautivo, pintados porCarl Wimar, 1855

Había miedo en ambos lados, ya que los diferentes pueblos se dieron cuenta de lo diferente que sus sociedades eran. Los blancos consideraban a los indios como "salvaje" porque no eran cristianos. Ellos sospechaban de culturas que no entendían. El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird, escribió en su Historia de los Ottawa y los indios Chippewa de Michigan, (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas norteamericanas. Muchos indios sufrieron debido a que los europeos introdujeron el alcohol y el comercio de whisky resultó en el alcoholismo entre la gente, que eran intolerantes al alcohol.

Blackbird escribió:

"El Ottawas y Chippewas eran bastante virtuoso en su estado primitivo, como no había hijos ilegítimos reportados en nuestras viejas tradiciones. Pero hace muy poco este mal vino a existir entre la Ottawas tan últimamente que el segundo caso entre los Ottawas de 'Arbor Croche 'todavía está viviendo en 1897. Y desde entonces este mal vino a ser muy frecuente, por la inmoralidad se ha introducido entre estas personas por parte de personas blancas malos que traen sus vicios en las tribus ".

El gobierno de Estados Unidos tuvo dos propósitos al hacer acuerdos sobre tierras con los nativos americanos: para abrirlo más tierras para la colonización blanca, y para aliviar las tensiones entre los blancos y los nativos americanos al obligar a los nativos a utilizar la tierra de la misma manera como lo hicieron los blancos - para granjas de subsistencia. El gobierno utilizó una variedad de estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados requieren los nativos americanos a convertirse en agricultores con el fin de mantener sus tierras. Los funcionarios del gobierno a menudo no traducir los documentos que los nativos americanos fueron obligados a firmar y jefes nativos a menudo tenían poca o ninguna idea de lo que estaban firmando.

Charles Eastman fue uno de los primeros nativos americanos para certificarse como unmédico, después de graduarse de la Universidad de Boston.

Para un hombre nativo americano se case con una mujer blanca, tenía que obtener el consentimiento de sus padres, siempre y cuando "él puede probar para apoyarla como una mujer blanca en un buen hogar". A principios del siglo 19, el Shawnee Tecumseh y el pelo rubio y ojos azulado Rebbecca Galloway tuvo un romance interracial. En el siglo 19, tres mujeres europeas americana de clase media profesores de instituto de Hampton casaron hombres americanos nativos a quien habían conocido como estudiantes.

Como mujeres Europeo-americanos comenzaron a trabajar de forma independiente en las misiones y las escuelas indígenas en los estados del oeste, había más oportunidades para su reunión y desarrollar relaciones con los hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman, un hombre de Europa y el descenso Lakota cuyo padre envió a sus dos hijos a Dartmouth College, obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó a Occidente a la práctica. Se casó Elaine Goodale, a quien conoció en Dakota del Sur. Era nieto de Seth Eastman, un oficial del ejército de Maine, y la hija de un jefe. Goodale era un joven profesor-euro americano de Massachusetts y un reformador, que fue nombrado como superintendente de los EEUU de la educación americana nativa para las reservas en el territorio de Dakota. Tuvieron seis hijos juntos.

Esclavización Europea

Cuando los europeos llegaron como colonos en América del Norte, los nativos americanos cambiaron su práctica de la esclavitud de forma espectacular. Nativos americanos comenzaron a vender los prisioneros de guerra a los blancos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que la demanda de trabajo en el West Indies creció con el cultivo de la caña de azúcar , los europeos esclavizaron a los indígenas americanos para el Trece Colonias, y algunos fueron exportados a las "islas de azúcar." Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, comprados o capturados los nativos americanos a utilizar como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz y añil. Un registro exacto de los números esclavizados no existen. Los estudiosos estiman decenas de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, que se venden por los nativos propios estadounidenses.

La esclavitud se convirtió en una casta de gente que era ajeno al Inglés (los nativos americanos, los africanos y sus descendientes) y los no cristianos. La Asamblea General de Virginia define algunos términos de la esclavitud en 1705:

Todos los siervos importados y traídos al país ... que no eran cristianos en su natal país ... se contabilizarán y ser esclavos. Todo Negro, mulato y esclavos indios dentro de este dominio ... se celebrarán ser bienes raíces. Si cualquier esclavo resiste a su amo ... corregir tales esclavos, y deberá pasar a ser asesinado en dicha corrección ... el capitán deberá estar libre de todo castigo ... como si tal accidente nunca ocurrió.

Declaración de la Asamblea General -Virginia, 1705

El comercio de esclavos de los nativos americanos sólo duró hasta alrededor de 1730. Se dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluyendo la Guerra Yamasee. La Guerras Indias de principios del siglo 18, junto con la creciente importación de esclavos africanos, puso fin a la Nativo de comercio de esclavos de América por 1750. Los colonos encontraron que los esclavos nativos americanos podían fácilmente escapar, ya que sabían el país. Las guerras cuestan la vida de numerosos comerciantes de esclavos coloniales e interrumpieron sus sociedades primitivas. Los grupos de nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos a partir de una posición de fuerza. Muchos sobrevivientes pueblos nativos americanos del sureste fortalecieron sus coaliciones sueltas de grupos lingüísticos y se unieron confederaciones como la Choctaw, la cala y el Catawba para su protección.

Mujeres indígenas estaban en riesgo de violación si fueron esclavizados o no; durante los primeros años coloniales, los colonos eran desproporcionadamente masculina. Se dirigieron a las mujeres indígenas para las relaciones sexuales. Ambas mujeres esclavizadas americanos y africanos nativos sufrieron violación y el acoso sexual por parte de los dueños de esclavos masculinos y otros hombres blancos.

La esclavitud de nativos americanos

Tradiciones de la esclavitud de nativos americanos

La mayoría de las tribus nativas norteamericanas hizo practicar alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte, pero ninguno explota mano de obra esclava en gran escala. Además, los nativos americanos no compra y vende cautivos en la era pre-colonial, aunque a veces intercambian individuos esclavizados con otras tribus en los gestos de paz o de cambio de sus propios miembros.

Las condiciones de esclavos nativos americanos varían entre las tribus. En muchos casos, los cautivos esclavizados jóvenes fueron adoptados en las tribus para reemplazar los guerreros muertos durante la guerra o por la enfermedad. Otras tribus practicaban la esclavitud de la deuda o la esclavitud impuesta a los miembros tribales que habían cometido crímenes; pero, este estado fue sólo temporal como esclavizada trabajó fuera de sus obligaciones para con la sociedad tribal.

Entre algunas tribus del noroeste del Pacífico, cerca de un cuarto de la población eran esclavos. Otras tribus esclavistas de América del Norte fueron, por ejemplo, Comanche de Texas, la cala de Georgia, el Pawnee, y Klamath.

Las relaciones de nativos americanos y africanos

Los afroamericanos y nativos han interactuado durante siglos. El primer registro de contactos nativa americana y africana se produjo en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron los primeros africanos a la Española para servir como esclavos.

Buffalo Soldiers, 1890. El apodo fue dado a la "Caballería Negro" por las tribus de nativos americanos que lucharon.

A veces, los nativos americanos resentían la presencia de los afroamericanos. La "tribu Catawaba en 1752 mostró un gran enojo y resentimiento cuando un afroamericano vino entre ellos como comerciante." Para ganarse el favor de los europeos, los Cherokee exhibió el más fuerte prejuicio racial de todos los nativos americanos. Sostiene que debido a los temores europeos de una rebelión unificada de los nativos americanos y los afroamericanos, los colonos alentados hostilidad entre los grupos étnicos: "Los blancos trataron de convencer a los nativos americanos que los afroamericanos trabajaron en contra de sus intereses." En 1751, la ley de Carolina del Sur declaró:

"La carga de los negros entre los indígenas ha sido a lo largo de todo el pensamiento negativo, como la intimidad debe ser evitado."

Además, en 1758 el gobernador de Carolina del Sur James Glen escribió:

siempre ha sido la política de este gobierno para crear una aversión en ellos indios a los negros.

Los europeos consideran ambas razas inferiores e hizo esfuerzos para que ambos nativos americanos y africanos enemigos. Los nativos americanos fueron recompensados ​​si regresaban escaparon esclavos y afroamericanos fueron recompensados ​​por pelear a finales del siglo 19 Guerras Indias.

Ras K'Dee,Pomo-kenianocantante y editor deCalifornia.

"Los nativos americanos, durante el período transitorio de los africanos convirtiéndose en la carrera principal esclavizados, fueron esclavizados al mismo tiempo y compartieron una experiencia común de la esclavitud. Trabajaron juntos, vivían juntos en cuartos comunales, colectivos producidos recetas para alimentos, compartidos remedios herbales, mitos y leyendas, y al final se casaron ". Debido a la escasez de los hombres debido a la guerra, muchas tribus alienta el matrimonio entre los dos grupos, para crear más fuertes, los niños saludables de los sindicatos.

En el siglo 18, muchas mujeres indígenas casados ​​liberados o los hombres africanos fugitivos debido a una disminución en la población de hombres en los pueblos nativos americanos. Los registros muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos, pero desconocidos para los vendedores europeos, las mujeres liberadas y se casaron a los hombres en su tribu. Cuando los hombres africanos se casó ni tuvo hijos por una mujer americana nativa, sus hijos nacieron libres, porque la madre era libre (de acuerdo con el principio de la ventral sequitur partus, que los colonos incorporados en la ley.)

Colonos europeos a menudo requieren el regreso de esclavos fugitivos que se incluye como una disposición en los tratados con los indios americanos. En 1726, el gobernador británico de Nueva York exigió una promesa de los iroqueses para devolver todos los esclavos fugitivos que se habían unido con ellos. A mediados de la década de 1760, el gobierno pidió al Hurón y Delaware vuelvan esclavos fugitivos, pero no había constancia de los esclavos que tienen sido devuelto. Los colonos colocaron anuncios sobre los esclavos fugitivos.

Mientras que numerosas tribus utilizan enemigos cautivos como siervos y esclavos, sino que también a menudo adoptan cautivos más jóvenes en sus tribus, para sustituir a los miembros que habían muerto. En el sureste, una pocas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar a la de los colonos americanos, la compra de esclavos afroamericanos, especialmente el Cherokee, Choctaw, y Creek. Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseía esclavos, divisiones crecieron entre los nativos americanos durante la esclavitud. Entre los Cherokee, los registros muestran que los titulares de esclavos en la tribu eran en gran parte a los hijos de los hombres europeos que habían mostrado sus hijos la economía de la esclavitud. Como colonizadores europeos llevaron esclavos en áreas de frontera, había más oportunidades para las relaciones entre los pueblos afroamericanos y nativos.

Basado en el trabajo de los genetistas, una serie de PBS en los afroamericanos explicó que mientras la mayoría de los afroamericanos son mestizos, es relativamente poco común que tienen ascendencia indígena. De acuerdo con la serie de PBS, la mezcla "no negro" más común es el Inglés y los escoceses-irlandeses. Sin embargo, el cromosoma Y y el ADN mitocondrial (ADN mitocondrial) procesos de prueba para hombres de línea directa y antepasados ​​femeninos pueden dejar de recoger la herencia de muchos antepasados. (Algunos críticos pensaron que la serie de PBS no explicó suficientemente las limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación del patrimonio.)

Otro estudio sugiere que relativamente pocos nativos americanos tienen herencia afroamericana. Un estudio publicado en el American Journal of Human Genetics declaró: "Hemos analizado la contribución genética Europea a 10 poblaciones de ascendencia africana en los Estados Unidos (Maywood, Illinois, Detroit, Nueva York, Filadelfia, Pittsburgh, Baltimore, Charleston, Carolina del Sur; Nueva Orleans y Houston) ... ADNmt haplogrupos análisis no muestra evidencia de una contribución amerindia materna significativa a cualquiera de las 10 poblaciones ". Pocos escritores persisten en el mito de que los americanos más africanos tienen patrimonio nativo americano.

Las pruebas de ADN tiene limitaciones y no debe ser dependía de los individuos para responder a todas sus preguntas sobre la herencia. Hasta el momento, dicha prueba no puede distinguir entre las muchas tribus americanas nativas distintas. No hay tribus aceptan las pruebas de ADN para satisfacer sus diferentes requisitos para la membresía, por lo general basados ​​en cuántica documentado sangre o descendencia de antepasados ​​(s) que aparece en el Dawes Rolls.

Adopción de nativos americanos de la esclavitud africana

Nativos americanos interactuaron con los esclavos africanos y los afroamericanos en muchos niveles. Con el tiempo todas las culturas interactuaron. Nativos americanos comenzaron lentamente a adoptar la cultura blanca. Los nativos americanos en el Sur compartieron algunas experiencias con los africanos, especialmente durante el período, sobre todo en el siglo 17, cuando ambos fueron esclavizados. Los colonos a lo largo de la Costa Atlántica habían comenzado esclavizar nativos americanos para asegurar una fuente de mano de obra. Hubo un tiempo en el tráfico de esclavos era tan extensa que causó el aumento de las tensiones con las diversas tribus algonquinas, así como la Iroquois. sede en Nueva York y Pensilvania, que habían amenazado con atacar a los colonos en nombre de la relacionada Iroquoian Tuscarora antes de emigrar fuera de la Sur a principios de 1700.

En la década de 1790, Benjamin Hawkins fue asignado como agente de Estados Unidos para las tribus del sureste, que se conoció como las cinco tribus civilizadas para la adopción de numerosas prácticas anglo-europeo. Aconsejó a las tribus para ocupar esclavista para ayudarles en la agricultura de estilo europeo y plantaciones. Pensó su forma tradicional de la esclavitud, que tenía condiciones más flexibles, era menos eficaz que la esclavitud. En el siglo 19, algunos miembros de estas tribus que estaban más estrechamente relacionados con los colonos, comenzaron a comprar esclavos afroamericanos para los trabajadores. Ellos adoptaron algunas formas europeas de América en beneficio de su pueblo.

El escritor William Loren Katz sostiene que los nativos americanos tratan mejor a sus esclavos que hizo el estadounidense típico europeo en el sur profundo. Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseía esclavos, la esclavitud creó divisiones destructivas entre los que eran propietarios de esclavos.

Entre las Cinco tribus civilizadas, los dueños de esclavos mulatos eran generalmente parte de una jerarquía de elite, a menudo basadas en el estado del clan de sus madres, ya que las sociedades tenían sistemas matrilineales. Al igual que Benjamin Hawkins, comerciantes de pieles europeos y funcionarios coloniales tendían a casarse con mujeres de alto estatus, en alianzas estratégicas visto a beneficiar a ambas partes. El Choctaw, Creek y Cherokee creían que se beneficiaron de alianzas más sólidas con los comerciantes y sus sociedades. Hijos de mujeres ganaron su estado de familias de sus madres; que eran parte de las líneas de liderazgo hereditarios que ejercían el poder y acumulan riqueza personal en sus sociedades nativas americanas cambiantes. El historiador Greg O'Brien les llama la generación criolla para mostrar que eran parte de una sociedad cambiante. Los jefes de las tribus creían que parte de la nueva generación de mestizos, jefes bilingües llevaría a su pueblo hacia el futuro y ser más capaces de adaptarse a las nuevas condiciones de la influencia de los americanos europeos.

Las propuestas de Indian Removal acentúan las tensiones de los cambios culturales, debido al aumento en el número de mestizos nativos americanos en el Sur. Plena sangre, que tendían a vivir en zonas menos afectadas por la invasión colonial, por lo general trabajaron para mantener las formas tradicionales, incluido el control de las tierras comunales. Mientras que los miembros tradicionales a menudo se resentían la venta de las tierras tribales de los angloamericanos, por la década de 1830 se acordó que no era posible ir a la guerra con los colonos sobre este tema.

¿Quiénes son los nativos americanos?

Aditivo y la genética

Los miembros de la Creek (Muscogee) Nación en Oklahoma hacia 1877; que incluyen hombres con cierta ascendencia europea y africana.

Para recibir los servicios tribales, un nativo americano debe ser un miembro certificado de una organización tribal reconocido. Cada gobierno tribal hace sus propias reglas para la elegibilidad de los ciudadanos o miembros de la tribu. El gobierno federal tiene normas relacionadas con los servicios disponibles para los nativos americanos certificados. Por ejemplo, las becas federales para los nativos americanos requieren que el estudiante sea inscrito en una tribu reconocida por el gobierno federal y tener por lo menos un cuarto ascendencia nativo americano (equivalente a un abuelo), atestiguado por un certificado de grado de sangre india (CDIB) tarjeta . Entre las tribus, la calificación puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" Indígena de América (o el " quantum de sangre ") de un reconocimiento individual búsqueda, o descenso documentado de un antepasado en el Dawes Rolls u otros registros.

Algunas tribus han comenzado a exigir pruebas de ADN genealógica, pero esto es por lo general relacionado con la paternidad proving de un individuo o de descendencia directa de un miembro certificado. Requisitos para ser miembro tribal varían ampliamente por tribu. El Cherokee requieren documentado ascendencia genealógica de un nativo americano que aparece en la temprana 1906 Dawes Rolls. Reglas tribales sobre el reconocimiento de los miembros que tienen herencia de múltiples tribus son igualmente diverso y complejo.

Conflictos de miembros tribales han dado lugar a una serie de disputas legales, juicios, y la formación de grupos de activistas. Un ejemplo de ello son la Cherokee libertos. Hoy en día, que incluyen descendientes de afroamericanos vez esclavizados por los Cherokees, que fueron concedidos, mediante convenio federal, la ciudadanía en el histórico Nación Cherokee como libertos después de la Guerra Civil . La moderna Nación Cherokee, a principios de 1980, los excluidos de la ciudadanía, a menos individuos pueden probar la descendencia de un americano nativo Cherokee (no Cherokee libertos) que aparece en el Dawes Rolls.

El aumento de la auto-identificación

Desde el censo de 2000, las personas que tienen o creen tener, ascendencia nativa americana podrán designar a sí mismos, a los efectos del censo, como de más de una raza. Desde la década de 1960, el número de personas que reclaman la ascendencia indígena ha crecido de manera significativa y por el censo de 2000, el número había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio dramático de "desplazamiento étnica" o "compras étnica"; ellos creen que refleja la voluntad de las personas a cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que se encuentran más compatible. El autor Jack Hitt escribe:

La reacción de los indios de toda la vida recorre toda la gama. Es fácil encontrar los nativos americanos que denuncian muchos de estos nuevos indios como miembros de la tribu aspirante. Pero también es fácil encontrar indios como Clem Hierro Wing, un anciano entre los Lakota, que ve esta avalancha de nuevos reclamos étnicos tan magnífico, una oleada de indios tratando de volver a casa. Esos indios que ridiculizan sentido laxo de Iron Ala de pertenencia tribal han retrofitted el viejo sistema genocida de sangre pureza racial cuántica de medición por la sangre en el nuevo estándar para las propiedades indianidad, una selección rica de paradojas.

La periodista María Annette Pember señala que la identificación con la cultura nativa americana puede ser el resultado de un mayor interés de una persona en la genealogía, la idealización de la forma de vida, y una tradición familiar de antepasados ​​nativos americanos distantes. Los problemas en la clasificación se suman diferentes requisitos para la membresía tribal por diferentes tribus, un miedo de registrarse en una tribu, ya que es visto como un método de control iniciado por el gobierno federal, y el problema de las personas que son de 100% de fondo de nativos americanos que, debido a su herencia tribal mixta, no reúnen los requisitos para pertenecer a ninguna tribu individual. Pember concluye:

"Los temas de verdadera sangre india americana, conexión cultural y el reconocimiento de la comunidad son temas muy polémicos, muy debatido a lo largo del país indio y más allá. Toda la situación, algunos dicen, está madura para una interpretación errónea, confusión y, en última instancia, la explotación."

Genética

La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centran principalmente en haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y haplogrupos de ADN mitocondrial humano. "Y-ADN" se pasa únicamente por la línea paterna, de padres a hijos, mientras que "ADNmt" se pasa por la línea matrilineal, de madre a hijos de ambos sexos. Ni recombina, y por lo tanto Y-ADN y el cambio ADNmt sólo por casualidad mutación en cada generación, sin mezcla entre el material genético de los padres. También se utilizan marcadores autosómicos "atDNA", pero difieren de ADNmt o-DNA en el que se solapan de manera significativa. ADN autosómico generalmente se utiliza para medir el promedio continente-de-ascendencia mezcla genética en todo el genoma humano y relacionados poblaciones aisladas.

El patrón genético indica americanos indígenas experimentaron dos episodios genéticos muy distintivas; primero con el poblamiento inicial de las Américas, y en segundo lugar con La colonización europea de las Américas. el primero es el factor determinante para el número de linajes de genes, mutaciones zygosity y fundadores haplotipos presentes en amerindios indígenas actuales poblaciones .

Los asentamientos humanos del Nuevo Mundo tuvo lugar en las etapas de la línea de la costa del mar de Bering, con una inicial de 15, 000 y 20 000 años parada en Beringia para la pequeña población fundadora. La la diversidad de micro-satélite y distribuciones del linaje Y específico para América del Sur indica que ciertas poblaciones amerindias han aislado desde la colonización inicial de la región. La Na-dene, inuit y las poblaciones indígenas de Alaska exhiben haplogrupo Q-M242 (Y-ADN) mutaciones, sin embargo, que son distintos de otros amerindios indígenas, y que tienen diferentes ADNmt y atDNA mutaciones. Esto sugiere que los migrantes paleo-indio en los extremos septentrionales de América del Norte y Groenlandia eran descendientes de una población migrante independiente después.