David Hume

David Hume

Época	Filosofia do século 18
Região	Filosofia Ocidental
Escola	Naturalismo, O ceticismo, empirismo , Iluminismo escocês
Principais interesses	Epistemologia, Metafísica, Filosofia da Mente , Ética , Filosofia Política , Estética , Filosofia da religião
Idéias notáveis	Problema do nexo de causalidade, Indução, Lei de Hume
Influenciado por Locke , Berkeley, Thomas Hobbes , Hutcheson, Newton , Epicuro, Cicero, Malebranche
Influenciado Adam Smith , Adam Ferguson, Immanuel Kant , Jeremy Bentham , James Madison , Alexander Hamilton , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte, John Stuart Mill , Baron d'Holbach, Darwin , Thomas Huxley, William James, Bertrand Russell , Einstein , Karl Popper , Alfred Ayer, JL Mackie, Noam Chomsky , Simon Blackburn, Iain Rei

David Hume ( 26 de abril de 1711- 25 de agosto de 1776 ), Scottish filósofo, economista, e historiador é uma figura importante na Filosofia ocidental, e na história do Iluminismo escocês.

Ele primeiro ganhou reconhecimento e respeito como historiador; mas o interesse na obra de Hume na academia tem nos últimos anos centrados em seus escritos filosóficos. Sua História da Inglaterra foi o padrão de trabalho sobre Inglês história por muitos anos, até que De Macaulay A História da Inglaterra a partir da adesão de Tiago, o segundo lugar.

Hume foi o primeiro grande filósofo da era moderna para esculpir um bem filosofia naturalista. Esta filosofia em parte consistiu na rejeição da historicamente concepção predominante de mentes humanas como sendo versões em miniatura da mente divina. Essa doutrina foi associado com uma relação de confiança nos poderes do ser humano razão e percepção da realidade, que possuía certificação de Deus. O ceticismo de Hume veio em sua rejeição desta "visão ideal ', eo (geralmente racionalista) confiança derivada dela que o mundo é como nós representá-lo. Em vez disso, o melhor que podemos fazer é aplicar os princípios explicativos e empíricos mais fortes disponíveis para a investigação de fenômenos mentais humanos, a emissão de um projeto quase-newtoniana, de Hume "Science of Man '.

Hume foi fortemente influenciado pelo empiristas John Locke e George Berkeley, juntamente com vários escritores de língua francesa, como Pierre Bayle, e várias figuras na paisagem intelectual de língua Inglês, como Isaac Newton , Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith , e Joseph Butler.

Vida

David Casa, filho de Joseph Home de Chirnside, advogado, e Katherine Lady Falconer, nasceu em 26 de abril 1711 ( Estilo de idade) em um cortiço no lado norte da Lawnmarket em Edimburgo . Ele mudou seu nome para Hume em 1734, porque o Inglês teve dificuldade para pronunciar 'Home' da maneira escocesa. Ao longo de sua vida Hume, que nunca se casou, passou um tempo de vez em quando na casa de sua família em Ninewells por Chirnside, Berwickshire.

Educação

A família de Hume mandou para o Universidade de Edimburgo com a idade muito mais cedo de doze (possivelmente tão jovens como dez) num momento em que catorze era normal. No começo, ele considerou uma carreira na lei , mas veio a ter, em suas palavras, "uma aversão intransponível para tudo, mas as perseguições de Filosofia e Aprendizagem geral, e enquanto [minha família] fanceyed eu estava debruçado sobre Voet e Vinnius, Cícero e Virgílio foram os autores que eu estava secretamente devorando. "Ele tinha pouco respeito por professores, dizendo a um amigo em 1735," não há nada a ser aprendido a partir de um Professor, o que não é para serem cumpridas nos com livros. "

Na idade de dezoito anos, Hume fez uma descoberta filosófica que se abriu para ele "uma nova cena do Pensamento", que o inspirou "a vomitar todos os outros prazer ou de negócios para aplicar inteiramente a ele". Ele não contar o que era este "Scene", e comentadores têm oferecido uma variedade de especulações. Devido a esta inspiração, Hume partiu para gastar um mínimo de 10 anos lendo e escrevendo. Ele chegou à beira de colapso nervoso, depois que ele decidiu ter uma vida mais ativa para melhor continuar a sua aprendizagem.

Carreira

Como opções de Hume ficava entre uma tutela de viagem e um banquinho no escritório de um comerciante, ele escolheu a segunda opção. Em 1734, depois de alguns meses no comércio em Bristol , ele foi para La Flèche em Anjou, França . Ele teve discursos frequentes com o Jesuítas do famoso faculdade onde Descartes foi educado. Como ele passou a maior parte de suas economias durante seus quatro anos há enquanto escrevia Um Tratado da Natureza Humana, resolveu "fazer uma frugalidade muito rígida fornecer minha deficiência de fortuna, para manter minha independência intacta, e considerar todos os objetivos como desprezíveis, exceto as melhorias de meus talentos na literatura." Ele completou o Treatise na idade de vinte e seis anos.

Embora muitos estudiosos hoje consideram o tratado a ser a mais importante obra de Hume e um dos livros mais importantes na filosofia ocidental, os críticos na Grã-Bretanha na época não concordou, descrevendo-o como "abstrata e incompreensível". Apesar da decepção, Hume escreveu mais tarde: "Sendo naturalmente de um temperamento alegre e otimista, eu logo se recuperou do golpe e processados com grande ardor meus estudos no país". Lá, ele escreveu o abstrato. Sem revelar sua autoria, ele teve como objetivo fazer o seu trabalho maior mais inteligível, encurtando-o.

Após a publicação de Ensaios morais e políticos em 1744, Hume aplicado para a cadeira de Filosofia Moral e pneumática no Universidade de Edimburgo. No entanto, a posição foi dada aos William Cleghorn, depois que ministros Edimburgo apresentou uma petição ao conselho da cidade não nomear Hume devido a seu ateísmo .

Durante o 1745 Rebelião Jacobita , Hume ensinava a Marquesa de Annandale (1720-1792), que foi oficialmente descrito como um "lunático". Este compromisso terminou em desordem após cerca de um ano. Mas foi então que Hume começou a sua grande obra histórica A história da Grã-Bretanha, o que levaria 15 anos e correr para mais de um milhão de palavras, a ser publicada em seis volumes no período entre 1754 e 1762. Durante este período, ele esteve envolvido com o Teatro Canongate. Neste contexto, ele associado com Senhor Monboddo e outros Luminares iluministas escoceses em Edimburgo. A partir de 1746, Hume serviu por três anos como secretário Tenente-General St Clair, e escreveu ensaios filosóficos sobre o entendimento humano, mais tarde publicada como Investigação sobre o Entendimento Humano. O Inquérito provou pouco mais sucesso do que o Tratado.

Hume foi acusado de heresia, mas ele foi defendida por seus jovens amigos clericais, que argumentavam que, como um ateu -ele estava fora do Jurisdição da Igreja. Apesar de sua absolvição e, possivelmente, devido à oposição de Thomas Reid de Aberdeen , que naquele ano lançou uma crítica cristã de sua metafísica-Hume não conseguiu ganhar o Cadeira de Filosofia na Universidade de Glasgow.

Foi depois de voltar a Edimburgo em 1752, como ele escreveu em minha própria vida, que "a Faculdade de Advogados me escolheu como bibliotecário, um escritório onde eu recebia pouca ou nenhuma compensação financeira, mas o que me deu o comando de uma grande biblioteca. " Este recurso permitiu-lhe continuar a pesquisa histórica para a história da Grã-Bretanha.

Hume alcançou grande fama literária como um historiador. Sua enorme A história da Grã-Bretanha, traçando os eventos do Reinos saxões à Revolução Gloriosa , foi um best-seller em seu dia. Nele, Hume apresentou homem político como uma criatura de hábitos, com a disposição de submeter calmamente ao governo estabelecido, a menos confrontados por circunstâncias incertas. Em sua opinião, a única diferença religiosa poderia desviar os homens de suas vidas diárias para pensar sobre assuntos políticos.

No entanto, o volume de discursos políticos (1752) de Hume foi o único trabalho que ele considerada bem sucedida na primeira publicação.

Religião

Túmulo de David Hume em Edimburgo

Ensaio inicial de Hume da superstição e Religião lançou as bases para quase todos os posteriores pensamento secular sobre a história da religião. Os críticos da religião durante o tempo de Hume tinha de se expressar com cautela. Menos de 15 anos antes do nascimento de Hume, um estudante da Universidade de 18 anos de idade chamado Thomas Aikenhead foi julgado, condenado e enforcado por blasfêmia por dizer o cristianismo era um disparate. Hume seguido a prática comum de expressar seus pontos de vista obliquamente, através de personagens nos diálogos. Ele não reconheceu a autoria do Tratado até ao ano da sua morte, em 1776.

Ensaios de Hume sobre o suicídio, sobre a imortalidade da alma, e Diálogos sobre a religião natural não foram publicados até depois de sua morte, e mesmo assim deu nome nem o autor, nem a editora de. Ateísmo de Hume levou a ser preterido para muitas posições.

Hume disse a seu amigo, Mure de Caldwell, de um incidente que ocasionou sua "conversão" ao Cristianismo. Que atravessem o recentemente drenado Nor 'Loch ao New Town de Edimburgo para supervisionar os pedreiros constroem sua nova casa, que logo se tornou No. 1 St. David Street, ele escorregou e caiu na lama. Hume, sendo então de grande volume, não poderia recuperar seus pés. Alguns peixeiras Newhaven passando viu sua situação, mas reconheceu-o como o ateu bem conhecido, e se recusou a resgatá-lo a menos que ele se tornou um cristão e recitou A oração ea do Senhor Creed. Isso ele fez, e foi recompensado sendo ajustado novamente em seus pés por essas mulheres musculosas. Hume afirmou posteriormente que peixeiras Edimburgo eram os "teólogos mais agudos que ele já conhecera".

Vida posterior

De 1763 a 1765, Hume foi Secretário de Lord Hertford em Paris , onde ele era admirado por Voltaire e lionized pelas damas da sociedade. Ele fez amigos e, mais tarde caiu fora, com Jean-Jacques Rousseau . Ele escreveu de sua vida Paris, "Eu realmente gostaria que muitas vezes para a rugosidade da planície de O Poker Club de Edimburgo. . . para corrigir e qualificar tanto lusciousness. "Durante um ano a partir de 1767, Hume considerou a nomeação do subsecretário de Estado para o Departamento do Norte. Em 1768, ele se estabeleceu em Edimburgo .

James Boswell visitou Hume algumas semanas antes de sua morte. Hume disse que ele acreditava sinceramente que a "mais sofisticados razoável" de que possa haver vida após a morte. Esta reunião foi dramatizada em forma semi-ficcional para a BBC por Michael Ignatieff como Diálogo no Escuro. Hume escreveu seu próprio epitáfio: "Born 1711, morreu [----] Deixá-lo para a posteridade para adicionar o resto.". Ele é gravado com o ano de sua morte 1776 sobre o "túmulo romano simples", ele prescrito, e que se, como ele desejava que, na encosta oriental do Calton Hill com vista para sua casa no New Town de Edimburgo no No. 1 St. David Street.

Ciência do Homem

Estátua de David Hume em Edimburgo, Escócia

Na introdução ao Tratado da Natureza Humana, Hume escreve: "a ciência do homem é a única base sólida para as outras ciências", e que o método correto para esta ciência é "experiência e observação"; ou seja, o método empírico.

No entanto, os estudiosos discordaram sobre a forma precisa da empresa de Hume e, em particular, que tipo de empirismo ele favoreceu. O Positivistas lógicos tomou projeto de Hume para ser um dos análise de frases para descobrir as condições empíricas que fazem aquelas frases significativas. De acordo com os positivistas lógicos, a menos que uma declaração pode ser verificado ou falsificado pela experiência, ou então era verdadeira ou falsa, por definição (ou seja, quer tautológica ou contraditória), então ele não tinha sentido (esta é a sua famosa Princípio de Verificação). Hume, sobre este ponto de vista, foi um proto-positivista, que, em seus escritos filosóficos, levou para mostrar como frases comuns sobre objetos, relações causais, o auto, etc., foram semanticamente equivalente a frases sobre nossas experiências.

No entanto, nem todos os críticos concordam com a interpretação positivista lógico. Um padrão argumento contra é que, ao passo que os positivistas lógicos levou o princípio de verificação para levar a conclusões anti-cépticas, Hume descreveu a si mesmo como um cético mitigados. Em vez disso, foi alegado que, ao invés de explorar as condições experimentais do significado de sentenças, Hume estava dando conta das condições em que chegamos a formar certas idéias e crenças; ou seja, ele estava dando uma explicação causal da origem dos conceitos gerais do mundo externo, o nexo de causalidade, o eu, e assim por diante. Deste ponto de vista, a nossa formação e utilização de tais conceitos é o resultado de um embutido, disposição natural para implantar faculdades da mente, como costume, hábito e da imaginação. Outra forma de expressar isto é dizer que ele não estava preocupado com o avanço de uma teoria da semântica - ou seja, o que queremos dizer quando falamos sobre, digamos, objetos físicos ou relações causais -, mas foi a realização de uma investigação epistemológica, pedindo em vigor como os estímulos dos sentidos e nosso trabalho aparato conceitual em conjunto para obrigar-nos para formar vários tipos de juízos e para fazer reivindicações ao conhecimento.

O que se segue explora conceitos filosóficos centrais que Hume escreveu sobre, e diferentes interpretações de seus argumentos.

Causação

Vista de Hume sobre o conceito de causalidade são muito disputado. Existem pelo menos três interpretações diferentes representados na literatura. Estes são:

(I) O Interpretação positivista lógico
(Ii) A interpretação céptica Realist
(Iii) O Quasi-realista e Interpretação projectivista

De acordo com a visão positivista, Hume está tentando especificar o conteúdo semântico do conceito de o nexo de causalidade - isto é o que queremos dizer quando implantar termos causais. O take analítica tradicional sobre a resposta de Hume é que ela pode ser encontrada na sucessão periódica de algumas das nossas impressões; sua "conjunção constante". Nesta interpretação, Hume diz que afirmações como "A B causou" são equivalentes a propostas como "Sempre que ocorre A, B, em seguida, faz", onde "sempre" refere-se a todas as observações possíveis de A e B.

Esta foi rejeitada, no entanto, por céticos realistas, que argumentam que Hume não estava discutindo o significado de termos causais, mas sim a sua origem, ou sua origem causal, em nossa experiência. O principal desacordo com a visão positivista é sobre tomada de Hume sobre a idéia de conexão necessária. De acordo com os positivistas, como vimos, a causalidade consiste apenas em regularidades nas percepções, mas os realistas céticos apontam que Hume também pensei que haja uma conexão necessária entre causas e efeitos que se passa despercebida. A razão pela qual Hume é chamado um realista céptico sobre esta tomada é que ele não achava que poderíamos ter acesso perceptual para a conexão necessária, e, portanto, nós não temos nenhuma razão para acreditar nele (daí ceticismo); mas, ao mesmo tempo, estamos obrigados por instinto natural para acreditar que haja uma conexão necessária quando observamos uma regularidade ou constância em nossas percepções, e esta crença natural é de uma necessidade causal externo (daí Realismo).

No entanto, a leitura céptica Realist foi rejeitada por Simon Blackburn, que propõe uma vez Projectivista e Interpretação quase-realista. De acordo com esta posição, Hume não estava argumentando que temos um conceito de uma conexão necessária Real, onde "Real" significa que a nossa ideia representa algo no mundo, externo às mentes humanas. Em vez disso, o nosso conceito de causação é composto de dois elementos (correspondente a dois famosos "definições" de Hume de causalidade), a primeira é a sucessão regular dada na percepção, mas o segundo-a necessária conexão-é realmente um produto de uma mudança funcional na mente humana que nos permite antecipar e prever eventos futuros com base em regularidades passadas. Assim, a Quasi-Realist nega que a conexão necessária é uma propriedade existente no mundo (daí ele nega Realismo simples), e em vez disso vê-lo como representante de uma mudança em nossos estados mentais e atitudes práticas. No entanto, isso não equivale a um Anti-realismo full-on sobre o nexo de causalidade, porque o Quasi-realista também é um projectivista, que defende que é perfeitamente legítimo "do projeto" nossas previsões por fazer declarações que expressam a crença em um necessário conexão. Não é que nós falamos "como se" houvesse uma conexão necessária, quando na verdade não existe: em vez disso, nossa conversa de haver uma conexão necessária é uma maneira de expressar um conjunto mental, distintivo, o que nos permite explicar e prever o comportamento de objetos, e espero vir a controlá-los também. Assim, quando Hume afirma que "nada é mais comum do que se aplica a todos os organismos externos sensação interna que eles ocasião", ele não é o diagnóstico de um erro no pensamento humano, mas apenas dar uma explicação científica de como surgem os nossos conceitos.

Problema de indução

O problema da indução tem recebido uma grande quantidade de atenção da crítica. Embora Hume ofereceu a sua própria solução, uma vez que muitos têm questionado se ele foi bem-sucedido. Como resultado, muitos comentaristas modernos tentaram suas próprias soluções. Esta seção irá explorar alguns destes.

Inferência indutiva é a capacidade de inferir a partir de regularidades-EG passados, a partir do fato de que B tem seguido A-to futuro e instâncias atualmente não observadas de que a regularidade-por exemplo, que, se A ocorre, B se seguirão. Por exemplo, o fato de que o fogo sempre nos queimado no passado nos leva a crer que o fogo vai continuar a queimar-nos no futuro e que, se qualquer pessoa está atualmente tocando fogo, está queimando-os. O problema da indução é o problema de explicar essa capacidade: como podemos saber como as coisas vão se comportam quando eles vão "além do presente testemunho dos sentidos, e os registros de nossa memória"?

Hume argumenta que a indução é fundada sobre a persistência de regularidades (às vezes chamado de uniformidade da natureza) e que não podemos conhecer a natureza é uniforme através razão, porque razão só vem em dois tipos, e ambos são inadequados. Os dois tipos são:

(I) o raciocínio demonstrativo (efetivamente, o raciocínio dedutivo)
(Ii) o raciocínio Provável (efetivamente, o raciocínio indutivo)

No que diz respeito a (i), Hume argumenta que não podemos provar a priori que regularidades continuará, como é "consistente e concebível" que o curso da natureza pode mudar. Chegando ao (ii), Hume argumenta que fundar uma regularidade no fato de que a regularidade sempre operou no passado (raciocínio indutivo) é argumentar em um círculo, porque a indução foi o processo que nós estávamos tentando explicar, em primeiro lugar. Portanto, nenhuma forma de razão vai patrocinar inferência indutiva.

Este argumento tem sido criticado em mais de uma área. Por exemplo, alguns têm mantido que a argumentação kantiana pode estabelecer que a natureza é uniforme. Alguns balcão, no entanto, que mesmo que os argumentos kantianos pode provar a priori que a natureza é uniforme, em geral, isso não faz inferência indutiva racional, porque ainda há o problema de trabalhar fora que determinadas regularidades vai continuar.

Outra crítica é que há mais tipos de raciocínio que permite Hume (os dois tipos de demonstrativos e probabilística), para um pode dar motivos dedutivos para distribuições de probabilidade, e pode ser que uma demonstração da alta probabilidade de sucesso de um indutivo política pode ter sucesso em mostrar indução de ser racional. No entanto, pode-se argumentar que Nelson Goodman mostrou que nenhum tratamento puramente formal pode trabalhar. Goodman identificado certas regularidades que não pode ser bem sucedido "projetadas" para o futuro: por exemplo, se definirmos um novo predicado " grue ", de tal forma que é algo grue se é verde até o ano de 3000, e, posteriormente, azul, sabemos que todas as esmeraldas até agora têm sido" grue ", mas nós não assumem que continuará a ser grue após 3000 AD, porque . que seria assumir que ficará azul em um ponto aleatório no tempo Assim, deve ser feita uma distinção não formal entre esses predicados que podem e os que não podem, ser projetada: Simon Blackburn, por exemplo, argumentou que a distinção é entre predicados observacionais e predicados não-observacionais. Isso parece contrariar a ideia de que puramente formal de um raciocínio probabilístico priori pode mostrar indução de ser racional.

Soluções para o problema

Passando do problema de Hume, vamos apresentar diferentes soluções que têm sido dadas para o problema. Existem três categorias principais de resposta para o problema contemporâneo, como segue:

(I) A solução analítica
(Ii) A solução indutivo
(Iii) A solução pragmática

A primeira solução analítica foi defendida por PF Strawson. Essencialmente, ele sustenta que a questão de saber se a indução é racional é um absurdo, como quando dizemos que algo é racional, nós apenas dizer que é indutivo (ou dedutiva). Ou seja, qualquer inferência indutiva é uma inferência "racional", porque as inferências indutivas são o tipo de coisas que tomamos como definir o conceito de "razão", ou argumentação "racional": "para chamar uma crença particular razoável ou não é para aplicar padrões indutivos ". A pergunta, "é a indução racional?" É, diz Strawson, semelhante à pergunta, "é a lei legal?" Ou seja, a indução é analiticamente uma política racional: para perguntar depois de sua racionalidade é não compreender a definição do conceito.

No entanto, a solução analítica se opôs, alegando que a questão agora transfere para um de saber se devemos preferir ser "racional" como definido. Brian Skyrms imagina uma tribo que usar um Shaman para fazer suas previsões sobre o futuro, e chama esse método "brational '. A questão é agora, por que deveríamos preferir 'racionalidade' para 'brationality'?

Uma resposta possível pode ser encontrado na solução indutivo, proposto pela Max Black. Pode-se pensar que, como Hume argumentou, não podemos usar a indução à indução legítima, pois isso seria circular. Mas Black argumenta que a nossa justificação da indução é um recurso de segunda ordem para o sucesso não das previsões individuais, mas a normativa de previsão. A questão vem, o que justifica o uso das regras de indução? Mais uma vez, Black mantém, temos de apelar para o nosso sucesso passado. Além disso, (e antecipando mais sem rumo sondagem), este terceiro nível de justificação é justificada pelo seu sucesso no passado, e assim por diante, ad infinitum.

Skyrms tem, mais uma vez, argumentou contra isso. Ele afirma que podemos imaginar uma política anti-indutivo que é tão justificável como o indutivo, de acordo com a defesa de Black. Um argumento anti-indutivo é algo como isto: o sol tem sempre aumentado no passado, pelo que não se levantará amanhã. Quando perguntamos o que justifica fazer tal inferência, os recursos anti-indutivistas para uma segunda ordem da regra anti-indutivo: "Bem, os argumentos anti-indutivos nunca trabalhou no passado; portanto, eles vão trabalhar neste momento ". Se o anti-indutivista é empurrado, ele irá responder de forma semelhante novo e de novo: "As regras de argumentos anti-indutivos nunca funcionou para mim antes, portanto, têm a certeza de trabalhar neste momento". Essencialmente, o anti-indutivista é capaz de gerar precisamente a mesma cadeia de "justificação" como o indutivista, e não há nenhuma maneira agora de escolher entre um indutiva e uma política anti-indutivo: eles são igualmente "justificado". Skyrms toma isso como um reductio da proposta de solução de Black.

O pragmatista espera para justificar a indução pelo apelo à sua tendência para ser certo se qualquer política vai, porque a indução pode levar em consideração os sucessos de outras políticas preditivos. No entanto, alguns argumentam que o fato de que uma política indutiva de predição é tão bem sucedido quanto, ou mais sucesso do que qualquer outro não mostra que determinadas regularidades persistirá, e isso é o que precisamos, se quisermos explicar a nossa capacidade de projetar-se o direito regularidades.

Passando de tentativas contemporâneas de justificar a indução, podemos olhar para a resposta do próprio Hume ao problema. Hume argumentou em vigor que, embora razão não pode explicar a nossa capacidade de fazer inferência indutiva correta, lata instinto natural. Hume diz que "A natureza, por uma necessidade absoluta e uncountroulable tem determin'd nós julgar, bem como para respirar e sentir". Alguns comentadores modernos concordam com a solução de Hume; por exemplo, o professor John Oxford Kenyon, que afirmou: "A razão pode conseguir levantar uma dúvida sobre a verdade de uma celebração de inferência indutiva natural, apenas por um momento no estudo, mas as forças da natureza em breve superar esse ceticismo artificial, ea pura afabilidade de animal fé nos protegerá contra a excessiva cautela e suspensão estéril de crença. "

Os independentes: bundles e crenças

Há pelo menos duas maneiras diferentes de interpretar amplamente vista de Hume em identidade pessoal. De acordo com a primeira vista, Hume foi um teórico bundle, que considerou que o eu não é nada, mas um conjunto de percepções interligadas. Este ponto de vista é encaminhado, por exemplo, intérpretes positivistas, que viram Hume como a tentativa de especificar os "conteúdos sensoriais" (grosso modo, pedaços de experiência sensório-) a que nos referimos quando falamos sobre o auto. Essa conta se baseia em observações de Hume de que uma pessoa é "um feixe ou coleção de percepções diferentes". A versão moderna da teoria do pacote da mente tem sido avançado por Derek Parfit.

No entanto, alguns criticaram a interpretação teoria do pacote de Hume sobre a identidade pessoal. Alguns conta para a conversa de Hume de pessoas sendo feixes de percepções como figurativa, e levantar o problema para esse ponto de vista (pelo menos em sua forma básica) que é difícil especificar o que é que faz com que um feixe de percepções as percepções de um distinto pessoa; pois parece que podemos ter percepções semelhantes umas às outras, e que as interconexões entre nossas próprias percepções (como conexões causais) pode ser compartilhada com estados de percepção dos outros também.

Uma teoria alternativa é que Hume está respondendo a uma questão epistemológica sobre a causa das pessoas formando julgamentos ou crenças sobre a existência do eu. Em apoio a esta interpretação que pode apontar para passagens que usam terminologia causal: "O que então nos dá tão grande propensão para atribuir uma identidade a estas percepções sucessivas, e para nós mesmos suponha possest de uma existência invariável e ininterrupto thro 'todo o curso da nossas vidas? "

Esta leitura de Hume define o problema que, embora a experiência é interrompida e em constante mudança, de alguma forma formar um conceito de auto constante que é objecto dessas experiências. A resposta de Hume nesta conta é que é os mesmos interconexões e relações entre as percepções que forçam a imaginação para acreditar na existência de objetos independentes da mente. Com efeito, Hume argumenta que não podemos fazer sentido da noção de objetos existentes independentemente de nós mesmos a menos que tenhamos uma idéia de 'nós mesmos' como algo que ocasionalmente toma consciência desses objetos. A mente humana, ou consciência, é, assim, concebida como um campo de experiência, no qual vários objetos diferentes aparecem e desaparecem: "a verdadeira idéia da mente humana, é considerá-lo como um sistema de diferentes percepções ou diferentes existências, que são link'd juntos pela relação de causa e efeito, e mutuamente produzir, destruir, influência e modificar o outro. "

A razão prática

A mais famosa frase de Hume ocorre no Treatise, II, III, iii, dos motivos que influenciam da vontade: "A razão é, e só deveria ser, a escrava das paixões, e nunca pode fingir que qualquer outro escritório do que para servir e obedecê-los ". Hume aqui estende seu anti-racionalismo da esfera epistemológica em que a teoria da ação, e demonstra que a faculdade da razão não pode, por si só, mova a vontade. Ele começa a seção passando por cima o por distinção agora familiar entre raciocínio demonstrativo e provável (grosso modo, o raciocínio dedutivo e indutivo). Em seguida, ele argumenta que nem pode influenciar a vontade, já que ambos simplesmente fornecer informações - raciocínio dedutivo sobre inferência matemática ou lógica correta e raciocínio indutivo sobre conexões causais - e é sempre aberta para nós a respeito de como agir sobre esta informação. Hume argumenta que, em seguida, para ser transferida para agir sobre as informações fornecidas nos pela razão, paixões, desejos e inclinações devem desempenhar um papel. Para tomar um exemplo simples: usando o raciocínio causal que eu possa discernir que se eu beber muito vinho, vou ficar bêbado, mas a verdade deste condicional não vai me motivar a fazer qualquer coisa, a menos que eu tenho algum desejo, neste caso, o desejo para ser bebido. Como tal, Hume encaminha o povo de base psicológica de ação e teoria de que um motivo para a ação requer tanto uma crença (apurado pelo entendimento) e um desejo (fornecido pelas paixões). Esta teoria ainda é muito contestada, com filósofos como humeanas Simon Blackburn e Michael Smith, de um lado, e cognitivistas morais, como John McDowell, e kantianos, como Christine Korsgaard, por outro.

À base de sentimento teoria ética

Hume discute ética em primeiro Um Tratado da Natureza Humana. Mais tarde, ele extrai e expõe sobre as idéias que ele propôs em Treatise em um ensaio mais curto intitulado Investigação sobre os Princípios da Moral. A abordagem de Hume no Inquérito é fundamentalmente um empírica. Em vez de nos dizer como a moralidade deveria operar, ele nos diz como podemos realmente fazer julgamentos morais. Depois de fornecer-nos com vários exemplos, ele chega à conclusão de que a maioria, embora não todos, dos comportamentos que aprovam aumento de utilidade pública. Ele supõe que os seres humanos podem ser, na língua de hoje, 'hard-wired "para aprovar coisas que ajudam utilidade pública sociedade-. Hume usou essa idéia para explicar como podemos avaliar uma grande variedade de fenômenos, que vão desde as instituições sociais e políticas governamentais de traços de caráter e talentos.

No entanto, Hume não é utilitária. Em linha com seu desmascaramento da religião, e do próprio conhecimento, ele não tem tempo para as teorias que tentam pôr a ética em um pedestal. Mas nem ele é completamente desdenhoso da moralidade pública. Ao contrário de Thomas Hobbes , Hume considera o impulso ético um digno, com base em mais de auto-interesse. Isto porque, para além de considerações de interesse próprio, Hume afirma que nós podemos ser movidos pelo nosso "simpatia" para os outros, os impulsos humanos fundamentais que fornecem uma pessoa com preocupações completamente não-egoístas e motivações, às vezes referido pelos teóricos contemporâneos como preocupação altruísta.

Aqui, Hume segue seu grande amigo e (na época) muito mais altamente respeitada contemporâneo, Adam Smith , cujo livro intitulado "A Teoria dos Sentimentos Morais" (1759) começa com um capítulo intitulado 'de simpatia ". A teoria de Smith tinha a intenção de explicar as operações da sociedade humana em muito da mesma maneira como seus (melhor lembrado) obras econômicas sobre a natureza do dinheiro. A teoria pressupõe que existem, de fato, "não há diferenças entre direita e, apenas diferentes respostas emocionais erradas aos actos" como Martin Cohen colocou. É por isso que Hume diz: "Não é contrário à razão preferir a destruição do mundo inteiro ao coçar do meu dedo" Em vez disso, Hume defende seu baseada na simpatia, sentimentalismo moral, alegando que nunca poderíamos fazer julgamentos morais baseados em razão. Nossa razão lida com fatos e tira conclusões a partir deles, mas, ceteris paribus, não poderia levar-nos a escolher uma opção sobre a outra; Somente nossos sentimentos pode fazer isso. Além disso, os nossos sentimentos à base de simpatia pode nos motivar para a prossecução de fins não-egoístas, como o utilitário de outros. Para Hume, e por simpatia companheiro teórico- Adam Smith , o termo "solidariedade" é destinado a capturar muito mais do que a preocupação com o sofrimento dos outros. Simpatia, para Hume, é um princípio para a comunicação e partilha de sentimentos, tanto positivas como negativas. Neste sentido, é semelhante ao que os psicólogos contemporâneos e os filósofos chamam de empatia. No desenvolvimento deste sentimentalismo moral baseada na simpatia, Hume supera a teoria sentido moral divinamente implantado de seu antecessor, Francis Hutcheson, através da elaboração de uma base psicológica naturalista, moral para o sentido moral, em termos da operação de simpatia. Os argumentos de Hume contra o fundador moralidade na razão muitas vezes são agora incluídos no arsenal de morais argumentos anti-realistas. Como filósofo inspirou-Humean John Mackie sugere, para que exista fatos morais sobre o mundo, reconhecível por razão e motivação intrínseca, eles teriam de ser fatos muito estranhos. Ainda assim, há um debate considerável entre os estudiosos quanto ao status de Hume como um realista contra o anti-realista.

Livre arbítrio e responsabilidade

Hume defendeu uma teoria moral baseada na liberdade da vontade humana e sua relação com o caráter do indivíduo. Hume acreditava que seguem necessariamente efeitos a partir de suas causas, e que este princípio de determinismo aplica-se igualmente às pessoas e suas ações. Além disso, Hume declarou que uma pessoa se livre-arbítrio, ou o que ele frequentemente denominado liberdade, desde que a sua vontade não foi constrangido (por exemplo, uma pessoa não iria ter a liberdade de fazer caridade, se eles estão presos em uma cela) . Dadas essas definições de determinismo e livre arbítrio, Hume escreveu que os dois conceitos são compatíveis, uma teoria conhecida como compatibilismo.

Em oposição a pensadores cristãos (por exemplo,Samuel Clarke), que argumentou que, para uma pessoa ser moralmente responsável, suas ações não deve ser determinada por qualquer causa física, Hume escreveu que a responsabilidade moralrequerdeterminismo: Hume argumentou que, se os efeitos não são determinadas por suas causas, em seguida, eles são aleatórios, e da mesma forma se as ações não são causados ​​pelo personagem, em seguida, eles são aleatórios e não da responsabilidade da pessoa que os cometeu.

Além de dizer que uma pessoa é responsável apenas quando eles gostam de livre-arbítrio, e que o livre arbítrio é quando um começa a agir de acordo com o caráter da pessoa, Hume também oferece uma avaliação psicológica de porque nós julgar as pessoas. Hume diz que temos as pessoas a censura ou aprovação quando nós julgar o seu caráter como sendo respectivamente prejudicial ou benéfico para a sociedade. Na sequência das idéias de Hume sobre a experiência eo nexo de causalidade, isto significa que quando, por exemplo, nós experimentamos o caráter de uma pessoa (a causa) como resultando em uma má ação (o efeito), aplica-se o princípio de que causas semelhantes resultar em efeitos similares, juiz que o personagem irá resultar em futuras ações ruins, e decidir que é importante para culpar essa pessoa para o bem da sociedade.

A Lei de Hume

Hume observou que muitos escritores falam sobre o que deveria ser com base em declarações sobre o que é ( Lei de Hume). Mas parece haver uma grande diferença entre enunciados descritivos (o que é) e enunciados prescritivos (o que deveria ser). Hume chama para escritores de estar em guarda contra mudando de assunto dessa maneira, sem dar uma explicação de como os deve-declarações são obrigados a seguir a partir das IS-declarações. Mas como exatamente você pode derivar um "dever" de um "é"? Essa questão, solicitado pelo pequeno parágrafo de Hume, tornou-se uma das questões centrais da teoria ética, e Hume é geralmente atribuído a posição de que uma tal derivação é impossível. (Outros interpretam Hume como dizendo não que não se pode ir de uma declaração factual para uma declaração ética, mas que não se pode fazer isso sem passar por natureza humana, isto é, sem prestar atenção aos sentimentos humanos.) Hume é provavelmente um dos primeiros escritores para fazer a distinção entre normativa (o que deveria ser) e positiva (o que é) declarações, o que é tão prevalente em ciências sociais e filosofia moral. GE Moore defendeu uma posição semelhante com o seu "argumento questão em aberto", com a intenção de refutar qualquer identificação de propriedades morais com propriedades naturais (" falácia naturalista ").

Murray N. Rothbard sustenta que Hume na verdade não conseguiu provar que os valores não podem ser derivadas de fatos. Alguns alegam que nada pode ser feito na conclusão de um argumento que não estava em uma das premissas; e que, portanto, um "dever" conclusão pode não seguir a partir de premissas descritivas. Mas uma conclusão decorre ambas as premissas tomadas em conjunto; o "deveria" não necessita de estar presente em qualquer uma das instalações, desde que ele foi validamente deduzida. Para dizer que ele não pode ser assim deduzido simplesmente levanta a questão.

O problema dos milagres

Em sua discussão sobre milagres em Investigação sobre o Entendimento Humano (Seção 10) Hume define um milagre como "uma transgressão de uma lei da natureza pela volição particular da Divindade ou pela interposição de algum agente invisível". Dado que Hume argumenta que é impossível deduzir a existência de uma divindade da existência do mundo (pois ele diz que as causas não pode ser determinada a partir de efeitos), milagres (incluindo profetiza) são o único apoio possível ele concebivelmente permitir teísta religiões.

Hume discute crença de todos os dias como muitas vezes resultou de probabilidade, onde acreditamos que um evento que ocorreu na maioria das vezes como sendo mais provável, mas que também subtrair a ponderação do evento menos comum do que do evento mais comum. No contexto de milagres, isso significa que um evento miraculoso deve ser rotulado só um milagre onde seria ainda mais inacreditável (por princípios de probabilidade) para não ser. Hume discute principalmente milagres como testemunho, do qual ele escreve que, quando uma pessoa relata um evento maravilhoso nós (necessidade de) equilibrar a nossa crença na sua veracidade contra a nossa crença de que tais eventos não ocorram. Seguindo essa regra, só é possível quando é considerado, como resultado da experiência, menos provável que o testemunho é falso do que um milagre ocorra deve ser acreditar em milagres.

Embora Hume deixa em aberto a possibilidade de milagres para ocorrer e ser relatado, ele oferece vários argumentos contra esta nunca ter acontecido na história:

• Muitas vezes as pessoas mentem, e eles têm boas razões para mentir sobre milagres ocorridos quer porque eles acreditam que eles estão fazendo isso para o benefício de sua religião ou por causa da fama que resulta.
• As pessoas, por natureza, desfrutar relativa milagres têm ouvido sem cuidar de sua veracidade e, assim, os milagres são facilmente transmitido mesmo quando falso.
• Hume observa que os milagres parecemocorrerprincipalmente na "ignorantes" e nações "bárbaras" e tempos, ea razão pela qual eles não ocorrem nas sociedades "civilizadas" é estas sociedades não ficam admirados com o que eles sabem como eventos naturais.
• Os milagres de cada religião argumentar contra todas as outras religiões e os seus milagres, e por isso mesmo que a proporção de todos os milagres relatados em todo o mundo caber exigência de Hume para a crença, os milagres de cada religião fazer a outra menos provável.

Apesar de tudo isso Hume observa que a crença em milagres é popular, e que "A população admira receber avidamente, sem exame, qualquer que seja superstição acalma e promove maravilha."

Críticos argumentaram que a posição de Hume assume o caráter de milagres e as leis naturais antes de qualquer exame específico das reivindicações milagrosas, e, portanto, isso equivale a uma forma sutil de desvirtuar a questão. Eles também notaram que ele requer um apelo a inferência indutiva, já que nenhum observaram cada parte da natureza ou examinado todos os possíveis reivindicação milagre (por exemplo, aqueles que ainda futuro para o observador), que na filosofia de Hume era especialmente problemático (ver acima).

O argumento do design

Um dos mais antigos e populares argumentos para a existência de Deus é o design argument- que toda a ordem e "propósito" do mundo evidencia uma origem divina. A manifestação moderna dessa crença é o criacionismo . Hume deu a crítica clássica do argumento do design em Diálogos sobre a religião natural e Investigação sobre o Entendimento Humano . Aqui estão alguns de seus pontos:

1. Para o argumento de design para ser viável, deve ser verdade que a ordem ea finalidade são observados somente quando resultar de design. Mas a ordem é observado regularmente, resultante de processos presumivelmente sem sentido como floco de neve ou geração de cristal. Projeto representa apenas uma pequena parte da nossa experiência com ordem e "objectivo".
2. Além disso, o argumento de design é baseado em uma analogia incompleta: por causa da nossa experiência com objetos, podemos reconhecer os humanos concebidos, comparando, por exemplo, uma pilha de pedras e uma parede de tijolos. Mas, para apontar para um universo projetado, nós precisaríamos de ter uma experiência de uma gama de diferentes universos. Como nós só experimentar um, a analogia não pode ser aplicada. Devemos perguntar, portanto, se é certo comparar o mundo a uma máquina - como no de Paley argumento relojoeiro - quando talvez seria melhor descrito como um animal inerte gigante.
3. Mesmo que o argumento do design é completamente bem sucedido, ele não podia (por si só) estabelecer um teísmo robusta; pode-se facilmente chegar à conclusão de que a configuração do universo é o resultado de alguns, agente ou agentes possivelmente não inteligente moralmente ambíguo cujo método carrega apenas uma semelhança remota a concepção humana. Desta forma, poderia ser perguntado se o designer era Deus, ou mais ainda, quem projetou o projetista?
4. Se um mundo natural bem ordenada exige um designer especial, então a mente de Deus (sendo tão bem-ordenada) também requer um designer especial. E então esse designer seria igualmente preciso um designer, e assim por diante ad infinitum . Poderíamos responder por descansando conteúdo com uma mente divina auto-ordenada, inexplicavelmente, mas então por que não contentar-se com um mundo natural de auto-ordenada inexplicavelmente?
5. Muitas vezes, o que parece ser objectivo, onde parece que objeto X tem recurso F, a fim de garantir resultados O, é melhor explicada por um processo de filtragem: isto é, objeto X não estaria por perto se não possuir recurso F, e O resultado só é interessante para nós como uma projeção humana de metas Onto natureza. Esta explicação mecânica da teleologia antecipou seleção natural . (Ver também o princípio antrópico)
6. O argumento de design não explicar a dor, o sofrimento ea desastres naturais.

Teoria política

Muitos consideram que David Hume como um político conservador, às vezes chamando-o o primeiro filósofo conservador. Isto não é estritamente exacta, se o termo conservadora se entende, em qualquer sentido moderno. Seu pensamento contém elementos que são, em termos modernos, tanto conservadora e liberal , bem como aqueles que são tanto contratualista e utilitária , embora estes termos são todos anacrônico. Sua preocupação central é mostrar a importância do Estado de Direito, e sublinha ao longo de seus políticos Essays a importância da moderação na política. Esta perspectiva deve ser visto dentro do contexto histórico de século XVIII Escócia, onde o legado de uma guerra civil religiosa, combinado com a memória relativamente recente dos 1.715 e 1.748 levantes jacobitas, promovida em um historiador, como Hume um desgosto para entusiasmo e facciosismo que parecia ameaçar a estabilidade política e social frágil e incipiente de um país que estava profundamente dividido politicamente e religiosamente. Ele acha que a sociedade está melhor governado por um regime geral e imparcial das leis, com base principalmente sobre o "artifício" de contrato; ele está menos preocupada com a forma de governo que administra estas leis, desde que o faça de forma justa (embora ele pensou que repúblicas eram mais propensos a fazê-lo do que monarquias).

Hume expressou suspeita de tentativas de reforma para a sociedade de uma forma que partiram de costume estabelecido há muito tempo, e ele aconselhou as pessoas a não resistir a seus governos, exceto nos casos de o mais notório tirania. No entanto, ele resistiu a alinhar-se com qualquer um dos dois partidos políticos da Grã-Bretanha, o Whigs e os Tories, e ele acreditava que devemos tentar equilibrar as nossas exigências para a liberdade com a necessidade de uma autoridade forte, sem sacrificar qualquer um. Apoiou liberdade de imprensa, e era simpático à democracia , quando apropriadamente restrita. Tem sido argumentado que era uma grande inspiração para James Madison escritos 's, eo Federalista n º 10 , em particular. Ele também foi, em geral, um otimista sobre o progresso social, acreditando que, graças ao desenvolvimento econômico que vem com a expansão do comércio, as sociedades progridem de um estado de "barbárie" com uma das "civilização". As sociedades civilizadas estão abertas, pacífica e sociável, e seus cidadãos são como um resultado muito mais feliz. Portanto, não é justo para caracterizá-lo, como Leslie Stephen fez, como favorecendo "que a estagnação que é o ideal natural de um cético ". (Leslie Stephen, História do Pensamento Inglês no século XVIII , 2 vols (Londres:.. Smith, Elder and Co., 1876), vol 2, 185.)

Embora tenha sido sugerido Hume não tinha visão positiva da melhor sociedade, ele de fato produziu um ensaio intitulado Idea de um Commonwealth Perfeito , que estabelece o que ele pensava que era a melhor forma de governo. Seu pragmatismo brilhou através, no entanto, em sua ressalva de que só devemos procurar implementar um sistema deste tipo deve apresentar-se uma oportunidade, que não iria perturbar as estruturas estabelecidas. Ele defendeu uma estrita separação de poderes, descentralização, estendendo a franquia para quem realizou bens de valor e limitando o poder do clero. The Swiss sistema de milícia foi proposta como a melhor forma de proteção. Eleições foram a ter lugar numa base anual e representantes deviam ser remunerados.

Contribuições para o pensamento econômico

Através de suas discussões sobre política, Hume desenvolveu muitas idéias que são predominantes no campo da economia. Isso inclui idéias sobre a propriedade privada, a inflação, e comércio exterior.

Hume não acredita, como Locke faz, que a propriedade privada é um direito natural, mas ele argumenta que se justifica uma vez que os recursos são limitados. Se todos os bens fossem ilimitados e livremente disponível, em seguida, a propriedade privada não se justificaria, mas em vez disso se torna um "idle cerimonial". Hume também acreditava na distribuição desigual da propriedade, uma vez que a igualdade perfeita iria destruir as idéias de frugalidade e da indústria, o que leva ao empobrecimento.

Hume não acredita que o comércio externo produzido espécie, mas considerou comércio um estímulo para o crescimento econômico de um país. Ele não considerou o volume do comércio mundial como fixo porque os países podem se alimentar de riqueza dos seus vizinhos, fazer parte de uma "comunidade próspera". A queda na demanda externa não é tão fatal, porque, a longo prazo, um país não pode preservar uma posição de liderança negociação.

Hume foi um dos primeiros a desenvolver automático fluxo preço-espécie, uma idéia que contrasta com o sistema mercantil . Simplificando, quando um país aumenta sua in-fluxo de ouro, este in-fluxo do ouro vai resultar em inflação de preços, e, em seguida, a inflação dos preços vai forçar a saída de países da negociação que teria negociados antes da inflação. Isso resulta em uma diminuição da in-fluxo de ouro no longo prazo.

Hume também propôs uma teoria da inflação benéfica. Ele acreditava que o aumento da oferta de dinheiro iria aumentar a produção a curto prazo. Este fenômeno pode ser causado por um intervalo entre o aumento na oferta de dinheiro e que o nível de preços. O resultado é que os preços não vão subir em primeiro lugar e não pode subir em tudo. Esta teoria foi mais tarde desenvolvido por John Maynard Keynes .

Como historiador da Inglaterra

Entre a morte de Hume e 1894, havia pelo menos 50 edições de seu 6-voume História da Inglaterra , um trabalho de imensa varredura. O subtítulo diz-nos tanto ", da invasão de Júlio César à Revolução em 1688."

Houve também uma simplificação muitas vezes reimpresso, Hume do Estudante (1859).

A história de Hume era a de umTory, em nítido contraste com as obras Whiggish então prevalecente.

Outra característica marcante da série era que ampliou o foco da história, longe de meros reis, os parlamentos, e exércitos, incluindo literatura e ciência também.

Trabalho

• A Kind of History of My Life(1734) Mss 23159 Biblioteca Nacional da Escócia.

Uma carta de um médico sem nome, pedindo conselhos sobre a "Doença da Learned" que então afligia. Aqui ele relata que com a idade de dezoito anos "não seem'd a ser open'd até me uma nova cena de pensamento ..." que o fez "vomitar qualquer outro prazer ou de negócios" e transformou-o a bolsa de estudos.

• Um Tratado da Natureza Humana: Ser uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio em assuntos morais.(1739-1740)

Hume pretendia ver se o Tratado se reuniu com sucesso, e se assim para completá-lo com livros dedicados à política e à crítica. No entanto, ele não se reuniu com sucesso (como o próprio Hume disse: "Ele caiu morto-nascido da imprensa, sem chegar a tal distinção como até mesmo a provocar um murmúrio entre os zelotes"), e por isso não foi concluída.

• Um sumário de um livro recentemente publicado: Intitulada Um Tratado da Natureza Humana etc.(1740)

Anonimamente publicado, mas quase certamente escrito por Hume na tentativa de popularizar seu Treatise . Do interesse filosófico considerável, pois explicita o que ele considerava "O principal argumento" do Tratado , de uma forma que parece antecipar a estrutura da Investigação sobre o entendimento humano .

• Ensaios morais e políticos(primeiro ed. 1741-2)

Uma coleção de peças escritas e publicadas ao longo de muitos anos, embora a maioria foram coletados juntos em 1753-4. Muitos dos ensaios estão focados em temas da política e da economia, embora eles também variam por questões de juízo estético, o amor, o casamento ea poligamia, e os dados demográficos da antiga Grécia e Roma, para citar apenas alguns dos temas considerados. Os ensaios mostram alguma influência de Addison Tatler e The Spectator , que Hume ler avidamente em sua juventude.

• A Carta de um cavalheiro a seu amigo em Edimburgo: Contendo algumas observações sobre um exemplar do Princípios sobre Religião e Moral, disse a ser maintain'd em um livro recentemente publish'd, intituled Tratado da Natureza Humana etc.Edimburgo (1745 ).

Contém uma carta escrita por Hume para se defender contra as acusações de ateísmo e ceticismo, ao aplicar para uma cadeira na Universidade de Edimburgo.

• Uma Investigação sobre o Entendimento Humano(1748)

Contém reformulação dos pontos principais doTratado, Livro 1, com a adição de material sobre o livre-arbítrio (adaptado do livro 2), os milagres, o argumento do design, e mitigados ceticismo.

• Dos Milagres

secção X doInquérito, muitas vezes publicados separadamente

• Investigação sobre os Princípios da Moral(1751)

A reformulação do material do livro 3 do Tratado , na moralidade, mas com uma ênfase significativamente diferentes. Hume considerou esta como a melhor de todas as suas obras filosóficas, tanto em suas ideias filosóficas e em seu estilo literário.

• Discursos políticos, (Parte II de Essays, Moral, política e literáriadentro vol. 1 dos maioresEnsaios e tratados sobre vários assuntos) Edimburgo (1752).

Incluído noEnsaios e tratados sobre diversos assuntos(1753-6) reimpresso 1758-1777.

• Quatro DissertaçõesLondres (1757).

Incluído no reimpressões deEnsaios e tratados sobre vários assuntos(acima).

• A História da Inglaterra (Originalmente intitulado A História da Grã-Bretanha ) (1754-1762) Livremente disponível em seis vols. do On Line Biblioteca da Liberdade.

Mais uma categoria de livros do que um único trabalho, história de Hume estendeu "a partir da invasão de Júlio César à Revolução de 1688" e passou por mais de 100 edições. Muitos consideraram a história padrão da Inglaterra até de Thomas Macaulay História da Inglaterra .

• A História Natural da Religião(1757)ISBN 0-8047-0333-7
• "My Own Life" (1776)

Escrito em abril, pouco antes de sua morte, esta autobiografia foi destinado para inclusão em uma nova edição de "Ensaios e tratados sobre vários assuntos". Foi publicado pela primeira vez por Adam Smith , que afirmou que, ao fazer isso ele tinha incorrido "dez vezes mais do que o abuso ataque muito violento que eu tinha feito sobre todo o sistema comercial da Grã-Bretanha". ( Ernest Campbell Mossner, A Vida de David Hume)

• Diálogos sobre a religião natural(1779)

Publicado postumamente por seu sobrinho, David Hume, o Jovem. Sendo uma discussão entre os três personagens fictícios em matéria de argumentos para a existência de Deus, o mais importante o argumento do design. Apesar de alguma controvérsia, a maioria dos estudiosos concorda que a visão de Philo, o mais cético dos três, vem mais próximo de Hume própria.

Influência de Hume

Atenção aos trabalhos filosóficos de Hume cresceu após oalemãofilósofoImmanuel Kantcreditado Hume com despertando-o de "sono dogmático" (circa1770).

De acordo comSchopenhauer, "não há mais a ser aprendido com cada página de David Hume do que das obras filosóficas recolhidos deHegel,Herbart, eSchleiermacher tomadas em conjunto. "

AJ Ayer (1936), a introdução de sua exposição clássica do positivismo lógico, afirmou: "os pontos de vista que são apresentados neste tratado derivam do resultado lógico do empirismo de Berkeley e Hume ". Albert Einstein (1915) escreveu que ele era inspirado pelo positivismo de Hume ao formular sua Teoria da Relatividade Especial . Hume foi chamado de "o profeta do Wittgensteinian revolução "por N. Phillipson, referindo-se a sua visão de que a matemática ea lógica são sistemas fechados, tautologias disfarçados, e não têm relação com o mundo da experiência. David Norton Destino (1993) afirmou que Hume foi "o primeiro filósofo pós-cético em relação ao período pré-moderno".