Amérindiens aux États-Unis

Amérindiens aux États-Unis sont les peuples autochtones en Amérique du Nord dans les limites de l'actuelle continental des États-Unis , Alaska, et l'état de l'île Hawaii. Elles sont composées de nombreux, distincte Tribus amérindiennes et groupes ethniques , dont beaucoup survivent que communautés politiques intactes. Les termes utilisés pour désigner les Amérindiens ont été controversée. Selon un 1995 US Census Bureau série d'entrevues à domicile, la plupart des répondants avec une préférence exprimée référer à eux-mêmes comme Indiens d'Amérique (ou simplement Indiens), et ce terme a été adoptée par les principaux journaux et certains groupes universitaires; Toutefois, cette expression ne comprend généralement pas Hawaïens autochtones ou certains Autochtones de l'Alaska, comme Aleut, Yup'ik, ou Les Inuits.

Depuis la fin du 15ème siècle, le la migration des Européens vers les Amériques, et leur importation de Africains comme esclaves , a conduit à des siècles de conflits et d'ajustement entre Ancien et Nouvelles sociétés du monde. Européens créé plus de l'enregistrement historique début écrit sur les Amérindiens, après l'immigration de colons aux Amériques. Beaucoup d'Américains autochtones vivaient comme les sociétés de chasseurs-cueilleurs et dit leurs histoires par des traditions orales. Dans de nombreux groupes, les femmes effectuées culture sophistiquée de nombreuses variétés de cultures vivrières: maïs, les haricots et les courges. Les cultures autochtones étaient très différentes de celles de la agraire, proto-industrielle, en majorité chrétienne immigrants en provenance de l'ouest Eurasie. Beaucoup de cultures autochtones étaient matrilinéaire; les personnes occupées terres pour l'utilisation de l'ensemble de la communauté, pour la chasse ou l'agriculture. Européens à l'époque avait cultures patriarcales et avaient développé des concepts de droits de propriété individuels par rapport à la terre qui étaient extrêmement différents.

Les différences de cultures entre les Américains établis autochtones et immigrants européens, ainsi que des alliances changeantes parmi différentes nations de chaque culture à travers les siècles, ont causé des tensions politiques, la violence ethnique et les perturbations sociales. Les Amérindiens ont subi élevés décès du contact avec infectieuses maladies eurasiennes, à laquelle ils ne avaient pas acquis l'immunité. Épidémies après contact avec les Européens causé la plus grande perte de vie des populations autochtones. Les estimations de la population précolombienne de ce qui constitue aujourd'hui les Etats-Unis varient considérablement, allant de 1.000.000 à 18.000.000.

Après que les colonies se révoltèrent contre la Grande-Bretagne et établi les Etats-Unis d'Amérique, le président George Washington et Henry Knox conçu l'idée des Américains "civilisatrice" autochtones en vue de l'assimilation que les citoyens américains. Assimilation (si le volontaire comme avec le Choctaw, ou forcée) est devenu une politique cohérente à travers les administrations américaines. Pendant le 19ème siècle, l'idéologie du destin manifeste est devenu partie intégrante de mouvement nationaliste américain. Expansion des populations européennes-américaine à l'ouest après la Révolution américaine a entraîné une pression croissante sur les terres amérindiennes, la guerre entre les groupes, et la montée des tensions. En 1830, le Congrès américain a adopté la Indian Removal Act, autorisant le gouvernement à déplacer les Amérindiens de leurs terres au sein des Etats établis sur les terres à l'ouest du fleuve Mississippi , pouvant accueillir expansion européenne-Amérique.

Les premiers Américains européens pour rencontrer les tribus de l'intérieur de l'Ouest étaient généralement les commerçants de fourrures et les trappeurs. Il y avait aussi Jésuite missionnaires actives dans le Tier du Nord. Comme l'expansion aux États-Unis a atteint dans la Ouest américain, colons et mineurs migrants est entrée en conflit croissant avec la Great Basin, Grandes Plaines, et d'autres tribus de l'Ouest. Ceux-ci sont complexes sur la base de cultures nomades culture cheval et saisonnière bisons chasse. Ils ont effectué forte résistance aux États-Unis incursions dans les décennies après la guerre de Sécession , dans une série de Guerres indiennes, qui étaient fréquentes en hausse jusqu'aux années 1890, mais a continué dans le 20ème siècle. Le chemin de fer transcontinental a plus non-autochtones dans les terres tribales de l'ouest. Au fil du temps, les États-Unis a forcé une série de traités et cessions de terres par les tribus, et établi des réservations pour eux dans de nombreux pays occidentaux. Agents américains encouragés Amérindiens à adopter l'agriculture de style européen et des opérations similaires, mais la technologie agricole européenne-américaine de l'époque était insuffisante pour les terres de réservation souvent secs. En 1924, les Américains autochtones qui ne ont pas déjà citoyens américains étaient la citoyenneté accordée par le Congrès .

Contemporaines Amérindiens ont une relation unique avec les États-Unis parce qu'ils peuvent être membres des nations, tribus ou groupes avec la souveraineté et droits issus de traités. Depuis la fin des années 1960, l'activisme Amérindien a conduit à la construction de l'infrastructure culturelle et la reconnaissance plus large: ils ont fondé des journaux indépendants et les médias en ligne; FNX, la première chaîne de télévision Native American (2011), les écoles communautaires, collèges tribaux et les musées tribaux et des programmes de langues; Autochtones des programmes d'études dans les universités américaines majeures; et musées nationaux et étatiques. Auteurs amérindiens et indigènes de l'Alaska ont été de plus en plus publié; ils travaillent comme des universitaires, des décideurs, des médecins, et dans une grande variété de professions. Activisme culturel a conduit à une expansion de la matière d'enseignement et de préserver les langues autochtones pour les jeunes générations. Leurs sociétés et cultures se épanouissent dans une plus grande population de descendants d'immigrés (à la fois volontaire et involontaire): Africaine, Asie, du Moyen-Orient , Européenne, et d'autres peuples.

Histoire

Précolombienne

Carte montrant l'emplacement approximatif du corridor libre de glace et les sites paléoindiens spécifiques ( Théorie Clovis).

Cultures amérindiennes ne sont pas normalement inclus dans caractérisations de cultures avancées de l'âge de pierre que " Néolithique », qui est une catégorie qui comprend le plus souvent seulement les cultures en Eurasie, d'Afrique et d'autres régions. La périodes archéologiques utilisés sont les classifications de périodes archéologiques et cultures établies dans Gordon Willey et 1958 livre la méthode et la théorie de Philip Phillips dans American Archaeology. Ils ont divisé les données archéologiques dans les Amériques en cinq phases., Voir Archéologie des Amériques.

Selon la théorie la plus généralement admise de la règlement des Amériques, les migrations de l'homme de Eurasie aux Amériques a eu lieu par l'intermédiaire Béringie, une pont terrestre qui reliait les deux continents à travers ce qui est maintenant le Détroit de Béring. Le nombre et la composition des migrations est encore en discussion. Chute niveau de la mer associés à une période intensive de Glaciation quaternaire a créé le Bering pont terrestre qui reliait Sibérie à Alaska il ya environ 60,000-25,000 ans. La dernière cette migration aurait pu avoir lieu est il ya 12.000 ans; le premier reste indéterminée.

Trois grandes migrations ont eu lieu, comme tracée par les données linguistique et génétique; début Paleoamericans dès répartis dans les Amériques, la diversification dans plusieurs centaines de nations et des tribus culturellement distinctes. En 8000 BCE le climat nord-américain était très similaire à celui d'aujourd'hui. Une étude publiée en 2012 donne soutien à la théorie génétique 1986 proposée par le linguiste Joseph Greenberg que les Amériques doivent avoir été peuplée en trois vagues, sur la base de différences linguistiques.

Le La culture Clovis, un mégafaune chasse la culture, est principalement identifié par utilisation de cannelée des pointes de lance. Artefacts de cette culture ont été fouillées en 1932 près de Clovis, Nouveau-Mexique. La culture Clovis a porté sur une grande partie de l'Amérique du Nord et est également apparu en Amérique du Sud. La culture est identifiée par la caractéristique Point de Clovis, un silex pointe de lance en flocons avec une flûte crantée, par laquelle il a été inséré dans un arbre. Rencontres de matériaux Clovis a été par association avec des os d'animaux et par l'utilisation de carbone méthodes de datation. Réexamens récents des matériaux Clovis utilisant l'amélioration des méthodes de carbone rencontres ont produit des résultats de 11 050 et 10 800 années au radiocarbone BP (environ 9100-8850 avant notre ère).

Nombreux Cultures paléoindiens occupées Amérique du Nord, avec une certaine revêtit autour de la Great Plains et Grands Lacs de la modernité États-Unis d'Amérique et le Canada , ainsi que des zones adjacentes à l'ouest et sud-ouest. Selon les histoires orales de la plupart des peuples autochtones des Amériques, ils ont vécu sur ce continent depuis leur genèse, décrit par un large éventail de traditionnelle récits de la création. D'autres tribus ont des histoires qui racontent les migrations sur de longues étendues de terre et d'un grand fleuve, qu'on croit être la Mississippi. Les données génétiques et linguistiques relient les populations autochtones de ce continent avec d'anciennes Asiatiques nord. Les données archéologiques et linguistique a permis à des scientifiques de découvrir certains des migrations dans les Amériques.

Un Point Folsom pour une lance.

Le Folsom Tradition a été caractérisée par l'utilisation de Pointes Folsom que les pointes de projectiles, et les activités connues de sites d'abattage, où abattage et la découpe de bison ont eu lieu. outils de Folsom ont été laissés entre 9000 et 8000 BCE BCE.

Na-peuples de langue dénée entrés en Amérique du Nord à partir d'environ 8000 BCE, atteignant le Pacific Northwest de 5000 avant notre ère, et de là, le long de la migration Côte du Pacifique et dans l'intérieur. Linguistes, anthropologues et archéologues croient que leurs ancêtres comprenaient une migration séparée en Amérique du Nord, plus tard que les premiers Paléo-Indiens. Ils ont émigré en Alaska et le nord du Canada, au sud le long de la côte du Pacifique, à l'intérieur du Canada, et au sud vers les Grandes Plaines et le sud-ouest américain. Ils ont été les premiers ancêtres de la Athabascan- peuples de langue, y compris l'actuel et historique Navajo et Apache. Ils ont construit de grands logements multifamiliaux dans leurs villages, qui ont été utilisés de façon saisonnière. Les gens ne vivent là toute l'année, mais pour l'été pour chasser et pêcher, et de recueillir des denrées alimentaires pour l'hiver. Le Personnes Oshara Tradition vivaient à partir de 5500 avant notre ère à 600 de notre ère. Ils faisaient partie de la Sud-ouest tradition archaïque centré dans le centre-nord Nouveau-Mexique, le Bassin de San Juan, le Rio Grande Valley, dans le sud Colorado, et le sud- Utah.

Depuis les années 1990, les archéologues ont exploré et du Moyen-onze Des sites archaïques aujourd'hui Louisiane et la Floride au début des cultures qui construit des complexes avec multiples terrassement monticules; ils étaient des sociétés de chasseurs-cueilleurs plutôt que les agriculteurs installés cru nécessaire selon la théorie de Révolution néolithique pour soutenir ces grands villages sur de longues périodes. Le premier exemple est Watson frein dans le nord de la Louisiane, dont le complexe 11-motte est daté de 3500 avant notre ère, ce qui en fait le plus ancien, daté place dans les Amériques pour une telle construction complexe. Il est près de 2.000 ans de plus que la site de Poverty Point. Construction des monticules duré 500 années a été abandonné jusqu'à environ 2800 BCE, probablement en raison de l'évolution des conditions environnementales.

culture de Poverty Point est un Archaïque culture archéologique qui a habité la région de la basse vallée du Mississippi et environnante côte du golfe. La culture a prospéré à partir de 2200 avant notre ère à 700 avant notre ère, pendant la période archaïque tardive. Preuve de cette culture a été trouvé à plus de 100 sites, à partir du complexe majeur à Poverty Point, Louisiana sur un 100-mile (160 km) à l' Jaketown site proximité Belzoni, Mississippi.

Poverty Point est un 1 mile carré (2,6 km ²⁾ complexe de six grands anneaux concentriques de terrassement, avec des monticules de plates-formes supplémentaires sur le site. Artefacts montrent les personnes échangés avec d'autres Amérindiens situés de la Géorgie à la région des Grands Lacs. Ce est l'un parmi les nombreux sites monticule de cultures indigènes complexes à travers les vallées du Mississippi et de l'Ohio. Ils étaient l'un de plusieurs cultures successives souvent désignés comme constructeurs de monticule.

Le Woodland période de l'Amérique du Nord cultures précolombiennes se réfère à la période de temps, passant d'environ 1000 BCE à 1000 CE dans la partie orientale de l'Amérique du Nord. Le terme «Woodland» a été inventé dans les années 1930 et se réfère à des sites préhistoriques datées entre le Période archaïque et de la Mississippiennes cultures. Le Culture Hopewell est le terme pour les aspects communs de la culture amérindienne qui ont fleuri le long des rivières dans le nord-est et du Midwest des États-Unis à partir de 200 avant notre ère à 500 de notre ère.

Les aires culturelles de précolombienne en Amérique du Nord, selon Alfred Kroeber.

La tradition Hopewell ne était pas une seule culture ou de la société, mais un ensemble très dispersé des populations connexes, qui ont été reliés par un réseau commun de routes commerciales, connu sous le système d'échange de Hopewell. À sa plus grande étendue, le système d'échange Hopewell couru du Sud- États-Unis dans le sud-est du Canada rives du Lac Ontario. Dans cette zone, les sociétés ont participé à un degré élevé d'échange; la plupart des activités a été menée le long des cours d'eau qui servaient de leurs principales voies de transport. Le système d'échange Hopewell échangé matériaux de partout aux États-Unis.

Culture Coles Creek est un culture archéologique du Lower Mississippi Valley dans le sud aujourd'hui aux États-Unis. La période a marqué un changement significatif dans l'histoire culturelle de la région. La population a augmenté de façon spectaculaire. Il existe des preuves solides d'une complexité culturelle et politique croissante, en particulier à la fin de la séquence Coles Creek. Bien que beaucoup de traits classiques de sociétés de chefferies ne étaient pas encore manifestés, par mille CE la formation de simples polities élite avaient commencé. Les sites Coles Creek se trouvent dans Arkansas, Louisiane, Oklahoma, Mississippi, et Texas. Il est considéré comme l'ancêtre de Plaquemine culture.

Hohokam est l'une des quatre grandes traditions archéologiques préhistoriques de l'actuelle Sud-Ouest américain. Vivre agriculteurs comme de simples, ils ont soulevé le maïs et les haricots. Le début Hohokam fondé une série de petits villages le long du milieu Gila River. Les communautés étaient situées près de bonne terres arables, avec dry farming commune dans les premières années de cette période. Wells, généralement moins de 10 pieds (3 m) de profondeur, ont été creusées pour l'approvisionnement en eau domestique de 300 CE et 500 CE. Maisons Hohokam premiers ont été construits de branches courbées d'une manière semi-circulaire et couverts de brindilles et de roseaux. La dernière couche a été fortement boue et autres matériaux appliquée à portée de main.

Le Civilisation du Mississippi, qui se étendait à travers les vallées de l'Ohio et du Mississippi et des sites construits à travers le Sud-Est, a créé le plus grand terrassements en Amérique du Nord au nord du Mexique, notamment au Cahokia, sur un affluent de la rivière Mississippi dans l'actuelle Illinois. Son dix étages Monks Mound a une circonférence plus grande que la Pyramide du Soleil au Teotihuacan ou de la Grande Pyramide d' Egypte . Les six miles carrés (16 km ²⁾ complexe de la ville a été basée sur la cosmologie de la culture; elle comprenait plus de 100 monticules, positionné pour soutenir leur connaissance sophistiquée de l'astronomie , et construit avec la connaissance de divers types de sols.

Elle comprenait une Woodhenge, dont le sacré poteaux de cèdre ont été placés pour marquer l'été et l'hiver solstices et automne et au printemps équinoxes. La société a commencé à construire sur ce site environ 950 CE, et a atteint son pic de population en 1250 CE des 20.000-30.000 personnes, ce qui n'a pas été égalée que par ne importe quelle ville dans le présent jour-États-Unis qu'après 1800. Cahokia était major régional chefferie, avec chefferies commerciales et tributaires situés dans une série de domaines en bordure des Grands Lacs au golfe du Mexique . Au XVIe siècle, les premiers explorateurs espagnols rencontrés peuples mississippiennes à l'intérieur de l'actuelle Caroline du Nord et du Sud-Est.

Balthazar, Habitant de Californie du Nord, peinture de Mikhail T. Tikhanov, 1818

Sociétés sédentaires précolombiennes sophistiqués évolué en Amérique du Nord. Le Civilisation du Mississippi a développé le Southern Cult, le nom que les archéologues ont donné la similitude stylistique régionale artefacts, l'iconographie, cérémonies et la mythologie . La montée de la culture complexe a été basée sur l'adoption par les personnes de maïs agriculture, le développement d'une plus grande densité de population, et chefferie niveau de l'organisation sociale complexe à partir de 1200 à 1650 CE CE.

Bien tribus Forêts de l'Est ont développé leur propre agriculture, l'introduction de maïs à partir Méso-Amérique a permis l'accumulation des excédents de cultures pour soutenir une plus grande densité de la population. Cela a conduit au développement de compétences spécialisées chez certains des peuples. Le complexe de cérémonie représente une composante majeure de la religion des peuples Mississippien, et est l'un des principaux moyens par lesquels leur religion est entendu.

Le Haudenosaunee ( Iroquois Société des Nations ou «gens de la maison longue»), alors basée dans l'État de l'actuel et de l'ouest New York, avait un modèle de la confédération de la mi-15e siècle. Certains historiens ont suggéré qu'il a contribué à la pensée politique au cours du développement du gouvernement plus tard aux États-Unis. Leur système d'affiliation était une sorte de fédération, différent des monarchies européennes, fortes centralisés.

Leadership a été limitée à un groupe de 50 sachem chefs, chacun représentant une clan sein d'une tribu; la Oneida et Mohawks avaient neuf sièges chacun; la Onontagués tenu quatorze; la Cayuga avait dix sièges; et le Sénèque avait huit. Représentation ne était pas fondée sur les chiffres de la population, comme la tribu Seneca infériorité numérique grandement les autres. Quand un chef de sachem est mort, son successeur a été choisi par la femme âgée de sa tribu en consultation avec d'autres membres féminins du clan; la propriété et le leadership héréditaire ont été adoptées matrilinéaire. Les décisions ne ont pas été faites à travers le vote, mais par consensus la prise de décision, à chaque chef de sachem tenant théorique droit de veto. L'Onondaga était le " Firekeepers ", responsables de l'éducation des sujets à discuter. Ils ont occupé un côté d'un feu à trois faces (la Mohawk et Seneca assis sur un côté de l'incendie, l'Oneida et Cayuga assis sur le troisième côté.)

Elizabeth Tooker, un anthropologue, a dit qu'il était peu probable que les pères fondateurs des États-Unis ont été inspirés par la confédération, car il n'a que peu de ressemblance avec le système de gouvernance adoptée aux États-Unis. Par exemple, il est basé sur héritée plutôt que dirigeants élus, choisis par les membres féminins des tribus, indépendamment de la taille de la population des tribus, et un seul groupe capable de saisine de l'organe législatif consensus pour la prise de décision.

Négociation longue distance n'a pas empêché la guerre et le déplacement entre les peuples autochtones et leurs histoires orales dire des nombreuses migrations aux territoires historiques où les Européens les a rencontrés. Les Iroquois envahi et attaqué tribus dans la région de la rivière Ohio de l'actuelle Kentucky et selon les terrains de chasse. Les historiens ont placé ces événements comme se produisant dès le 13ème siècle, ou dans le 17ème siècle Beaver Wars.

Par la guerre, les Iroquois a conduit plusieurs tribus de migrer l'ouest à ce qui est devenu connu sous le nom de leurs terres traditionnelles historiquement à l'ouest de la rivière Mississippi. Tribus originaires de la vallée de l'Ohio qui ont déménagé l'ouest notamment la Osage, Kaw, Ponca et Omahas. Vers le milieu du 17e siècle, ils avaient réinstallés dans leurs terres historiques aujourd'hui Kansas, Nebraska, L'Arkansas et Oklahoma. Le Osage fit la guerre avec Caddo langue Amérindiens, les déplaçant à son tour par le milieu du 18e siècle et dominant leurs nouveaux territoires historiques.

Exploration et la colonisation européenne

Découverte du Mississippi par William Henry Powell (1823-1879) est un romantique représentation de de Soto de voir le fleuve Mississippi pour la première fois. Il se bloque dans le Rotonde du Capitole des États-Unis.

Après 1492 Européenne exploration et la colonisation des Amériques ont révolutionné la façon dont le Ancien et New Worlds se percevaient. Un des premiers contacts principaux, dans ce qu'on pourrait appeler l'American Deep South, produite lorsque le conquistador Juan Ponce de León a atterri à La Florida en Avril 1513. Ponce de León a été suivi plus tard par d'autres explorateurs espagnols, tels que Pánfilo de Narváez en 1528 et Hernando de Soto en 1539. La suite Les colons européens en Amérique du Nord ont souvent justifié leur expansion de l'empire avec l'hypothèse qu'ils ont épargné, un monde païen barbare en répandant la civilisation chrétienne.

Dans le La colonisation espagnole des Amériques, la politique de Réductions indiennes ont entraîné dans les conversions forcées au catholicisme de la les populations autochtones dans le nord Nueva España. Ils avaient établi de longue date spirituelles et traditions religieuses et croyances théologiques. Que développé pendant les années coloniales et depuis a été un catholicisme syncrétique qui a absorbé et réfléchi croyances autochtones; la religion changé en Nouvelle-Espagne.

Impact sur les populations autochtones

Du 16e au 19e siècles, la population des Indiens a diminué dans les manières suivantes: maladies épidémiques apportés de l'Europe; génocide et la guerre aux mains des explorateurs et des colons européens, ainsi qu'entre tribus; le déplacement de leurs terres; la guerre interne, la réduction en esclavage ; et un taux élevé de mariages. La plupart des savants traditionnels estiment que, parmi les différents facteurs, épidémie de la maladie était la cause écrasante de la baisse de la population des indigènes américains en raison de leur manque de l'immunité à de nouvelles maladies apportées d'Europe. Avec les baisses rapides de certaines populations et des rivalités persistantes entre leurs nations, les Amérindiens parfois réorganisé pour former de nouveaux groupes culturels, tels que le Séminoles de Floride dans le 19ème siècle et le Indiens de la mission Alta California.

Estimation du nombre d'Amérindiens vivant dans ce qui est aujourd'hui les Etats-Unis d'Amérique avant l'arrivée des explorateurs et des colons européens a fait l'objet de beaucoup de débats. Se il est difficile de déterminer exactement combien autochtones vivaient en Amérique du Nord avant Christophe Colomb, les estimations varient entre un minimum de 2,1 millions ( Ubelaker 1976) pour 7 millions de personnes (Russell Thornton) à un maximum de 18 millions (Dobyns, 1983). Une estimation basse de l'ordre de 1 million a été posée par l'anthropologue James Mooney dans les années 1890, en calculant la densité de population de chaque zone de culture basée sur son capacite de transport. En 1965, l'American anthropologiste Henry Dobyns publié des études d'estimation de la population d'origine ont été 10 à 12 millions. En 1983, il a augmenté ses estimations à 18 millions.

Il a pris en compte les taux de mortalité causées par les maladies infectieuses de Explorateurs et colons européens, contre lequel les Amérindiens ne étaient pas immunisés. Dobyns combiné les taux de mortalité connus de ces maladies chez les personnes natives avec fiables registre de la population du 19e siècle, pour calculer la taille probable des populations d'origine. En 1800, la population autochtone de l'actuelle jours aux États-Unis avait diminué à environ 600 000, et seulement 250 000 Amérindiens resté dans les années 1890.

Une conférence des dirigeants français et indiens autour d'un feu de cérémonie.

La varicelle et la rougeole , endémique, mais rarement mortelle chez les Européens (à long après avoir été introduit à partir de l'Asie ), souvent révélé mortel pour les Amérindiens. variole épidémies souvent immédiatement suivi l'exploration européenne et parfois détruit populations villageoises entières. Bien que les chiffres précis sont difficiles à déterminer, certains historiens estiment qu'au moins 30% (et parfois 50% à 70%) de certaines populations autochtones sont morts après le premier contact en raison de la variole eurasienne. Un élément de la Échange colombien suggère explorateurs du Christophe Colomb expédition contrat syphilis des peuples autochtones et le porta vers l'Europe, où elle se étend largement. D'autres chercheurs croient que la maladie existait en Europe et en Asie avant Christophe Colomb et ses hommes est revenu de l'exposition aux peuples autochtones des Amériques, mais qu'ils ramené une forme plus virulente.

En 1618-1619, la variole a tué 90% des Amérindiens dans le domaine de la Massachusetts Bay. Les historiens pensent beaucoup Mohawk dans l'actuelle New York a été infecté après contact avec les enfants de Commerçants néerlandais en Albany en 1634. La maladie a balayé villages mohawks, atteignant l'Onondaga au Lac Ontario 1636, et les terres de l'ouest Iroquois par 1679, comme il a été porté par Mohawk et d'autres Amérindiens qui parcouru les routes commerciales. Le taux élevé de décès causé des pannes dans les sociétés amérindiennes et perturbé l'échange de la culture générationnelle.

Entre 1754 et 1763, de nombreuses tribus amérindiennes ont participé à la Guerre française et indienne / Guerre de Sept Ans. Ceux qui sont impliqués dans le commerce de la fourrure dans les régions du nord ont tendance à se allier avec les forces françaises contre les milices coloniales britanniques. Amérindiens ont combattu des deux côtés du conflit. Le plus grand nombre de tribus se est battu avec les Français dans l'espoir de vérifier l'expansion britannique. La Colombie avait fait moins d'alliés, mais il a été rejoint par quelques tribus qui voulaient prouver l'assimilation et la fidélité à l'appui des traités de préserver leurs territoires. Ils étaient souvent déçus lorsque ces traités ont ensuite été annulées. Les tribus ont leurs propres fins, en utilisant leurs alliances avec les puissances européennes pour combattre les ennemis traditionnels autochtones.

Natif Population Californie, selon Cook 1978. Le recensement américain 2010 a rapporté 723 225 Amérindiens en Californie.

Après les explorateurs européens ont atteint la côte Ouest dans les années 1770, la variole a tué rapidement au moins 30% des Nord-Ouest Côte Amérindiens. Pour les 80 à 100 prochaines années, la variole et d'autres maladies ont dévasté les populations autochtones de la région. Les populations de la région de Puget Sound, une fois estimés aussi élevé que 37 000 personnes, ont été réduites à seulement 9000 survivants au moment où les colons sont arrivés en masse dans le milieu du 19e siècle. Le Missions espagnoles en Californie ne ont pas affecté significativement la population d'Amérindiens, mais le nombre de ces derniers ont diminué rapidement après la Californie a cessé d'être une colonie espagnole, en particulier au cours de la seconde moitié du 19e siècle et au début du 20ème (voir graphique à droite).

Les épidémies de variole en 1780-1782 et 1837-1838 a dévasté et le dépeuplement drastique parmi les Indiens des Plaines. En 1832, le gouvernement fédéral a établi un programme de la variole de la vaccination pour les Amérindiens (La Loi sur les Indiens vaccination de 1832). Ce était le premier programme fédéral créé pour répondre à un problème de santé des Amérindiens.

introductions animales

Avec la rencontre de deux mondes, les animaux, les insectes et les plantes ont été effectuées de l'une à l'autre, à la fois délibérément et par hasard, dans ce qu'on appelle la Échange colombien. Les moutons, les porcs, les chevaux et le bétail étaient tous les animaux de l'Ancien Monde qui ont été introduites pour les Américains autochtones contemporains qui n'a jamais connu de tels animaux.

Au 16ème siècle, les Espagnols et autres Européens ont apporté des chevaux au Mexique. Certains des chevaux se sont échappés et ont commencé à se reproduire et augmenter leur nombre dans la nature. Le début Cheval américain avait été jeu pour les premiers humains sur le continent. Il a été chassé jusqu'à l'extinction environ 7000 BCE, juste après la fin de la dernière période glaciaire. Amérindiens ont bénéficié par la réintroduction des chevaux. Comme ils ont adopté l'utilisation des animaux, ils ont commencé à changer leurs cultures de façon substantielle, notamment en étendant leurs gammes nomades pour la chasse.

La réintroduction du cheval à l'Amérique du Nord a eu un impact profond sur Culture amérindienne des Grandes Plaines. Les tribus formé et utilisé des chevaux à monter et à transporter les blocs ou tirer travois. Les personnes pleinement intégrés l'utilisation des chevaux dans leurs sociétés et ont étendu leurs territoires. Ils utilisaient des chevaux pour transporter des marchandises pour l'échange avec les tribus voisines, à la chasse jeu, surtout bisons, et de mener des guerres et des raids de chevaux.

La guerre du roi Philip

La guerre du roi Philip, également appelé Guerre de Metacom ou la rébellion de Metacom, était un conflit armé entre les habitants amérindiens de l'actuel sud Nouvelle-Angleterre et en anglais colons et leurs alliés amérindiens de 1675 à 1676. Il a continué dans le nord de la Nouvelle-Angleterre (principalement sur la frontière du Maine), même après le roi Philippe a été tué, jusqu'à ce qu'un traité fut signé à Casco Bay en Avril 1678. Selon une estimation combinée de la perte de la vie dans Schultz et la guerre du roi Philip de Tougias, L'histoire et l'héritage de Forgotten sur les conflits d'Amérique (basé sur des sources du ministère de la Défense, le Bureau du recensement, et le travail de l'historien Colonial Francis Jennings), 800 colons anglais sur 52000 de Nouvelle-Angleterre (1 sur chaque 65) et 3000 sur 20 000 indigènes (3 sur 20) ont perdu la vie en raison de la guerre, ce qui en fait proportionnellement un des plus sanglants et le plus coûteux de l'histoire de l'Amérique. Plus de la moitié des 90 villes de la Nouvelle-Angleterre ont été agressés par des guerriers amérindiens. Une personne sur dix soldats des deux camps ont été blessés ou tués.

La guerre est nommé d'après le principal dirigeant du côté amérindien, Metacomet (également connu comme Metacom ou Pometacom) qui était connu à l'anglais comme le roi Philippe. Il était le dernier Massasoit (Grand Leader) de la Pokanoket Tribe / Fédération et Pokanoket Wampanoag Nation. À leur perte pour les colons et la tentative de génocide de la tribu et Royal Pokanoket ligne, beaucoup ont réussi à fuir vers le Nord à poursuivre leur lutte contre les Britanniques (colonie de Massachusetts Bay) en se joignant avec les tribus et Abanaki Fédération Wabanaki.

Fondations pour la liberté

Le traité de Penn avec les Indiens par Benjamin West peint en 1771.

Certains Européens considérés sociétés amérindiennes d'être représentant d'un âge d'or connu d'eux seulement dans l'histoire populaire. Le théoricien politique Jean-Jacques Rousseau a écrit que l'idée de liberté et démocratiques idéaux est né dans les Amériques parce que «ce est seulement en Amérique" que les Européens 1500-1776 connaissaient des sociétés qui étaient "vraiment libre."

Liberté naturelle est le seul objet de la politique des [Amérindiens]; avec cette liberté faire nature et du climat règle seul parmi eux ... [Amérindiens] maintenir leur liberté et de trouver de la nourriture abondante ... [et sont] les gens qui vivent sans lois, sans police, sans religion.

- Jean-Jacques Rousseau

Au 20e siècle, certains auteurs ont crédité le Iroquois nations «confédération politique et démocratique du gouvernement comme étant des influences pour le développement de la Articles de la Confédération et de la Constitution des Etats-Unis . En Octobre 1988, le Congrès américain a adopté la résolution simultanée 331 à reconnaître l'influence de la Constitution Iroquois sur la Constitution américaine et le Bill of Rights.

Mais, grands historiens de la période noter que la preuve historique ne manque à soutenir une telle interprétation. Gordon Wood a écrit, "Les colons anglais ne avaient pas besoin les Indiens pour leur parler de fédéralisme ou de l'autonomie gouvernementale. La Confédération la Nouvelle-Angleterre a été organisé dès 1643." L'historien Jack Rakove, un spécialiste de l'histoire américaine au début, en 2005, a noté que la volumineuse documentation des procédures constitutionnelles "contient aucune référence significative à Iroquois." Deuxièmement, il note: «Tous les concepts politiques clés qui ont été la substance du discours politique américain avant la Révolution et après, eu des antécédents évidents européennes et des référents:. Bicaméralisme, la séparation des pouvoirs, des confédérations, et similaires"

Révolution américaine

YamacrawCreek Amérindiens se réunissent avec le syndic de la colonie de la Géorgie en Angleterre, Juillet 1734. La peinture montre un garçon amérindien (dans un manteau bleu) et la femme (dans une robe rouge) dans l'habillement européen.

Pendant le Révolution américaine, nouvellement proclamée États-Unis en concurrence avec les Britanniques pour l'allégeance des nations amérindiennes à l'est du fleuve Mississippi . La plupart des Amérindiens qui ont rejoint la lutte aux côtés des Britanniques, basée à la fois sur leurs relations commerciales et espère que la défaite coloniale se traduirait par un arrêt de la poursuite de l'expansion coloniale sur la terre amérindienne. Beaucoup de communautés autochtones ont été divisés sur quel côté soutenir dans la guerre et d'autres voulaient rester neutre. La première communauté autochtone à signer un traité avec le nouveau gouvernement des États-Unis était la Lenape. Pour le Confédération iroquoise, basée à New York, la Révolution américaine a entraîné guerre civile. Les seules tribus iroquoises se allier avec les colons étaient l'Oneida et Tuscarora.

guerre de frontière pendant la Révolution américaine a été particulièrement brutale, et de nombreuses atrocités ont été commises par les colons et les tribus indigènes de même. Non-combattants ont beaucoup souffert pendant la guerre. Expéditions militaires de chaque côté détruit des villages et des vivres pour réduire la capacité des gens à se battre, comme dans de fréquentes incursions par les deux parties dans la vallée de la Mohawk et de l'ouest de New York. Le plus grand de ces expéditions était le Sullivan Expedition de 1779, dans lequel les troupes coloniales américaines ont détruit plus de 40 villages iroquois pour neutraliser raids iroquois dans l'État de New York. L'expédition n'a pas eu l'effet désiré: activité Native American est devenu encore plus déterminé.

Indiens d'Amérique ont joué un rôle central dans l'élaboration de l'histoire de la nation, et ils sont profondément dans le tissu social de la majeure partie de la vie américaine .... Pendant les trois dernières décennies du 20e siècle, les chercheurs de l'ethno-histoire, de la " nouvelle histoire indienne, "et d'études amérindiennes ont démontré avec force que, pour comprendre l'histoire américaine et l'expérience américaine, il faut inclure les Indiens d'Amérique.

-Robbie Ethridge,Creek Country.

Mishikinakwa ("Little Turtle") "de forces a vaincu une force américaine de près de 1000 soldats de l'armée des États-Unis et d'autres blessés à labataille de la Wabash en 1791.

Les médailles de bronze frappé sur ordre du gouverneur de Virginie Thomas Jefferson et portés par Joseph Martin pour donner aux alliés Cherokee de forces coloniales. Remarquez calumet de la paix au sommet de la médaille

La paix fait de la Colombie avec les Américains dans le traité de Paris (1783), à travers laquelle ils ont cédé de vastes territoires amérindiennes aux États-Unis sans informer ou consulter avec les Amérindiens. Le Northwest Indian War a été mené par des tribus amérindiennes qui tentent de repousser américaine colons. Les États-Unis ont d'abord traité les Amérindiens qui avaient combattu comme des alliés avec les Britanniques comme un peuple conquis qui avaient perdu leurs terres. Bien que la plupart des membres des tribus iroquoises sont allés au Canada avec les loyalistes, d'autres ont essayé de rester à New York et territoires occidentaux de maintenir leurs terres. L'état de New York a fait un traité séparé avec nations iroquoises et mis en vente 5.000.000 acres (20000 km ² ) de terres qui avaient été leurs territoires. L'Etat a créé de petites réserves dans l'ouest de New York pour les peuples restantes.

Les Indiens présenté une image inversée de la civilisation européenne qui a aidé l'Amérique à établir une identité nationale qui était ni sauvage, ni civilisé.

-Charles Sanford,The Quest for Paradise

18ème siècle aux Etats-Unis

Les États-Unis était désireux de développer, pour développer l'agriculture et des établissements dans de nouveaux domaines, et pour satisfaire la faim de terre de colons de la Nouvelle-Angleterre et les nouveaux immigrants. Le gouvernement national a initialement demandé à acheter des terres amérindienne par traités. les États et les colons étaient souvent en désaccord avec cette politique.

George Washingtona préconisé l'avancement de la société amérindienne et il "nourrissait une certaine mesure de bonne volonté envers les Indiens."

Nations européennes envoyés Amérindiens (parfois contre leur volonté) à l'Ancien Monde comme des objets de curiosité. Ils ont souvent diverti la royauté et étaient parfois en proie à des fins commerciales. christianisation des Amérindiens était un but cartographié pour certaines colonies européennes.

Considérant qu'il hath à ce moment devenu particulièrement nécessaire d'avertir les citoyens des Etats-Unis contre une violation des traités .... je fais par les présentes besoin, tous les agents des États-Unis, ainsi que militaires civiles, et toutes autres les citoyens et les habitants de celle-ci, de se gouverner selon les traités et susdite loi, car ils seront au contraire répondre à leurs risques et périls.

-George Washington, Proclamation traités concernant 1790.

Politique des États-Unis envers les Amérindiens avait continué à évoluer après la Révolution américaine. George Washington et Henry Knox croyaient que les Amérindiens étaient égaux, mais que leur société était inférieure. Washington a formulé une politique visant à encourager le processus de «civilisation». Washington avait un plan en six points pour la civilisation qui comprenait:

1. une justice impartiale envers les Américains autochtones
   
2. achat réglementé des terres amérindiennes
   
3. promotion du commerce
   
4. la promotion d'expériences de civiliser ou à améliorer la société amérindienne
   
5. l'autorité présidentielle à donner des cadeaux
   
6. punir ceux qui ont violé les droits des Amérindiens.
   

Robert Remini, un historien, a écrit que «une fois que les Indiens adopté la pratique de la propriété privée, les maisons construites, d'élevage, éduqués leurs enfants, et a embrassé le christianisme, ces Amérindiens aurait gagner l'acceptation de les Américains blancs." Les Etats-Unis a nommé des agents, comme Benjamin Hawkins, de vivre parmi les Amérindiens et de leur apprendre à vivre comme les blancs.

Comment différente serait la sensation d'un esprit philosophique de réfléchir à la place que d'exterminer une partie de la race humaine par nos modes de population que nous avions persévéré à travers toutes les difficultés et au dernier avait donné notre connaissance de la culture et des arts, aux Autochtones du Pays par lequel la source de la vie et le bonheur futur avait été préservé et étendu. Mais il a été conçu pour être impraticable de civiliser les Indiens d'Amérique du Nord - Cette opinion est probablement plus facile que juste.

-Henry Knox à George Washington, 1790.

Benjamin Hawkins, qu'on voit ici dans sa plantation, enseigne Creek Amérindiens comment utiliser la technologie européenne. Peint en 1805.

Dans la fin du 18e siècle, les réformateurs à commencer par Washington et Knox, soutenu l'éducation des enfants et des adultes autochtones, aux efforts visant à «civiliser»ou autrement assimiler les Amérindiens pour la société en général (par opposition à les reléguer dansdes réserves). Le Loi de 1819 Fonds civilisations la promotion de cette politique de la civilisation en fournissant des fonds aux sociétés (principalement religieuses) qui ont travaillé sur l'amélioration amérindienne.

Je me réjouis, frères, d'entendre que vous proposez pour devenir cultivateurs de la terre pour l'entretien de vos familles. Soyez assurés que vous serez mieux et avec moins de travail, en augmentant stock et pain soutenir, et en filature et tissage de vêtements, que par la chasse. Un peu de terre cultivée, et un peu de travail, se procurer plus de dispositions que la chasse le plus de succès; et une femme se vêtir plus par filage et le tissage, qu'un homme de la chasse. Comparé avec vous, nous sommes, mais comme d'hier dans ce pays. Pourtant voyons combien plus nous avons multiplié par l'industrie, et l'exercice de cette raison que vous possédez en commun avec nous. Suivez alors notre exemple, frères, et nous allons vous aider avec grand plaisir ...

-Président Thomas Jefferson, Frères de la Nation Choctaw, le 17 Décembre, 1803

19ème siècle

Résistance

Tecumseh était le chef des Shawnee La guerre de Tecumseh qui a tenté d'organiser une alliance de tribus amérindiennes en Amérique du Nord.

Comme l'expansion américaine a continué, les Amérindiens ont résisté à l'empiètement des colons dans plusieurs régions de la nouvelle nation (et dans les territoires non organisés), du Nord-Ouest au Sud-Est, puis dans l'Ouest, que les colons ont rencontré les tribus de la Grandes Plaines.

Est de la rivière Mississippi, une armée dirigée par intertribale Tecumseh, un chef Shawnee, battu un certain nombre d'engagements dans le Nord-Ouest au cours de la période 1811 à 1812, connu comme la guerre de Tecumseh. Dans les dernières étapes, le groupe de Tecumseh allié avec les forces britanniques dans la guerre de 1812 et a contribué à la conquête de Detroit . Les conflits dans le Sud-Est comprennent la Guerre Creek et Seminole Wars, à la fois avant et après les Déménagements indiennes de la plupart des membres des cinq tribus civilisées commençant dans les années 1830 sous le président Andrew Jackson politiques s '.

Nations amérindiennes sur les plaines à l'ouest ont continué de conflits armés avec les États-Unis tout au long du 19ème siècle, à travers ce que l'on appelle généralement « guerres indiennes ». La bataille de Little Bighorn (1876) a été l'une des plus grandes victoires amérindiennes. Défaites inclus le Sioux Uprising de 1862, le massacre de Sand Creek (1864) et de Wounded Knee en 1890. guerres indiennes ont continué dans le début du 20e siècle.

Selon le Bureau américain du recensement (1894),

"Les guerres indiennes sous le gouvernement des États-Unis ont été plus de 40 en nombre. Ils ont coûté la vie à environ 19.000 hommes blancs, femmes et enfants, y compris ceux tués dans les combats individuels, et la vie d'environ 30.000 Indiens."

L'expansion américaine

Amérindiens fuient la représentation allégorique de laManifest Destiny,Britannique, peint en 1872 parJohn Gast

En Juillet 1845, le New York rédacteur en chef John L. O'Sullivan a inventé l'expression, «Manifest Destiny», comme le «dessein de la Providence" soutenir l'expansion territoriale des États-Unis. Manifest Destiny avait de graves conséquences pour les Amérindiens, depuis expansion continentale des États-Unis a eu lieu au prix de leurs terres occupées. Manifest Destiny était une justification pour l'expansion et le mouvement vers l'ouest, ou, dans certaines interprétations, une idéologie ou une doctrine qui a aidé à promouvoir le processus de la civilisation. Les partisans de la Manifest Destiny croyaient que l'expansion était non seulement bon, mais qu'il était évident et certain. Le terme a été utilisé principalement par Jacksoniennes démocrates dans les années 1840 pour promouvoir l'annexion d'une grande partie de ce qui est maintenant le Ouest des États-Unis (la Territoire de l'Oregon, le Texas Annexion et le Cession mexicaine).

Quelle prodigieuse croissance cette course anglais, en particulier la branche américaine de lui, est d'avoir! Combien de temps faut-il soumettre et occuper toutes les parties sauvages de ce continent et des îles adjacentes. Aucune prophétie, mais apparemment extravagant, comme à des réalisations futurs de cette façon [est] susceptible de correspondre à la réalité.

Birchard Hayes -Rutherford, le président américain, à 1 Janvier 1857, Journal Intime.

L'âge de la Manifest Destiny, qui est venu à être associé à l'extinction des revendications territoriales amérindiennes et les retirer les réserves, a gagné du terrain alors que la population des États-Unis a exploré et réglé à l'ouest de la rivière Mississippi. Bien Indian Removal du sud-est avait été proposé par certains comme une mesure humanitaire pour assurer leur survie loin de Américains, les conflits du 19e siècle ont amené certains Américains d'origine européenne à considérer les indigènes comme des «sauvages».

Guerre Civile

Ely Parker était un Civil War General Union qui a écrit les termes de remise entre les États-Unis et le États confédérés d'Amérique.Parker a été l'un des deux Amérindiens à atteindre le grade de général de brigade pendant la guerre civile.

Beaucoup d'Américains autochtones ont servi dans l'armée pendant la guerre civile , la grande majorité d'entre eux se rangeant avec l'Union. En luttant avec les blancs, les Amérindiens espéraient gagner la faveur avec le gouvernement qui prévaut en soutenant l'effort de guerre. Ils croyaient également le service militaire pourrait signifier la fin de la discrimination et de réinstallation des terres ancestrales aux territoires de l'Ouest. Alors que la guerre fait rage et les Afro-Américains ont été proclamés libre, le gouvernement américain a poursuivi ses politiques d'assimilation, la soumission, l'enlèvement ou l'extermination des Amérindiens.

Cherokee confédérés réunion à la Nouvelle Orléans, 1903.

Général Ely S. Parker, un membre de la tribu Seneca, a créé les articles de la capitulation que le général Robert E. Lee, signé à Appomattox Court House le 9 Avril 1865. Gen. Parker, qui a servi comme secrétaire militaire du général Ulysses S. Grant et était un avocat de formation, a été une fois rejeté pour le service militaire de l'Union en raison de sa race. À Appomattox, Lee est aurait dit Parker, «Je suis heureux de voir un vrai Américain ici", auquel Parker a répondu, «Nous sommes tous Américains." Général stand Watie, un leader de la Nation Cherokee et confédéré commandant de la cavalerie indienne , était le dernier général confédéré à renoncer à ses troupes.

Déménagements et réservations

Au 19ème siècle, l'incessante expansion vers l'ouest des États-Unis de façon incrémentielle contraint un grand nombre d'Amérindiens se réinstaller plus à l'ouest, souvent par la force, presque toujours à contrecœur. Amérindiens croyaient ce déménagement forcé illégal, étant donné le traité Hopewell de 1785. Sous le président Andrew Jackson , Congrès américain a adopté la Indian Removal Act de 1830, qui a autorisé le Président à mener traités pour échanger des terres autochtones est américaine du fleuve Mississippi pour les terres ouest de la rivière.

Autant que 100.000 Amérindiens déplacés vers l'Ouest à la suite de cette politique de Indian Removal. En théorie, la relocalisation était censé être les Amérindiens et de nombreux volontaires ne restent dans l'Est. Dans la pratique, une grande pression a été mis sur les dirigeants amérindiens de signer des traités de déménagements.

La violation la plus flagrante de l'intention déclarée de la politique de l'enlèvement a eu lieu dans le cadre du traité de New Echota, qui a été signé par une faction dissidente du Cherokees mais pas le principal chef. L'année suivante, le Cherokee a concédé à l'enlèvement, mais la Géorgie inclus leurs terres à une loterie pour le règlement European-American avant cela. Président Jackson utilisé l'armée pour recueillir et transporter le Cherokee à l'ouest, dont le calendrier et le manque de fournitures adéquates conduit à la mort d'environ 4.000 Cherokees sur les Trail of Tears. environ 17.000 Cherokees, avec environ 2.000 esclaves noirs détenus par Cherokees, ont été prises par la migration de la force pour le territoire indien.

Tribus étaient généralement situés à des réserves où ils pourraient plus facilement être séparés de la vie traditionnelle et poussés dans la société euro-américaine. Certains états du sud en outre adopté des lois au 19e siècle interdisant la colonisation américaine des non-autochtones sur les terres amérindiennes, avec l'intention d'empêcher les missionnaires blancs sympathiques partir aider la résistance diffusée amérindienne.

Amérindiens et la citoyenneté américaine

Portraits des Amérindiens des Cherokee, Cheyenne, Choctaw, Comanche, Iroquois et tribus Muscogee en tenue américain. Photos datent de 1868 à 1924.

En 1817, le Cherokee sont devenus les premiers Américains autochtones reconnus comme citoyens américains. Conformément à l'article 8 du traité 1817 Cherokee, "plus de 300 Cherokees (chefs de famille) dans la simplicité honnête de leurs âmes, fait le choix de devenir citoyens américains." La prochaine date enregistrée la plus tôt de devenir des citoyens des États-Unis Amérindiens était en 1831, lorsque certains Mississippi Choctaw sont devenus des citoyens après le Congrès américain a ratifié le Traité de Danse ruisseau Rabbit.

Article 22 cherché à mettre un représentant Choctaw à la Chambre des représentants américaine. Conformément à l'article XIV de ce traité, tout Choctaw qui a choisi de ne pas se déplacer avec la nation de Choctaw pourrait devenir un citoyen américain quand il a enregistré et si il est resté sur les terres désignées pendant cinq ans après la ratification du traité. Au fil des ans, les Amérindiens sont devenus citoyens américains par:

1. disposition du traité (comme avec le Cherokee)
2. Inscription et attribution des terres en vertu de la Loi Dawes du 8 Février 1887
3. Délivrance du brevet en fief simple
4. Adoption de saines habitudes de vie civilisée
5. Enfants mineurs
6. La citoyenneté par naissance
7. Devenir soldats et marins dans les forces armées américaines
8. Le mariage avec un citoyen américain
9. Loi spéciale du Congrès.

En 1857, le juge en chef Roger B. Taney a exprimé l'opinion de la cour que depuis les Amérindiens étaient «peuple libre et indépendant" qu'ils pourraient devenir citoyens américains. Taney a affirmé que les Amérindiens pouvaient être naturalisés et rejoindre la «communauté politique» des Etats-Unis.

[Amérindiens], sans doute, comme les sujets de tout autre gouvernement étranger, être naturalisés par l'autorité du Congrès, et de devenir citoyens d'un État, et des États-Unis; et si un individu doit quitter sa nation ou tribu, et de prendre sa demeure parmi la population blanche, il aurait droit à tous les droits et privilèges qui appartiennent à un émigrant de toutes les autres personnes étrangères.

-Chef Juge Roger B. Taney 1857, Quel a été Taney penser? Citoyenneté Indien de l'Amérique à l'ère de Dred Scott , Frederick E. Hoxie, Avril 2007.

Après la guerre de Sécession, le Civil Rights Act de 1866 des Etats, "que toutes les personnes nées aux États-Unis, et non soumis à une puissance étrangère, à l'exclusion des Indiens, non imposés, sont déclarées être des citoyens des États-Unis". Cela a été confirmé par la ratification de la Quatorzième Amendement . Le concept des Amérindiens que les citoyens américains est tombé en disgrâce parmi les politiciens à l'époque. Sénateur Jacob Howard du Michigan a commenté, "Je ne suis pas encore prêt à adopter une loi de balayage de la naturalisation par lequel tous les Indiens sauvages, sauvages ou apprivoisés, appartenant à une relation tribale, sont de devenir mes concitoyens et de se rendre aux urnes et voter avec moi. "( Congressional Globe 1866, 2895) Dans un débat au Sénat de plancher concernant le quatorzième amendement, James Doolittle Rood du Wisconsin a déclaré, ".. . tous ces Indiens sauvages à être des citoyens des États-Unis, la Grande République du monde, dont la citoyenneté devrait être un titre aussi fier que celui de roi, et dont le danger est que vous pouvez dégrader que la citoyenneté ( Congressional Globe 1866 2892 ). "

Appropriations Act indienne de 1871

En 1871, le Congrès a ajouté unavenant à laLoi sur les Indiens Crédits terminant États-Unis la reconnaissance des tribus amérindiennes supplémentaires ou des nations indépendantes, et l'interdiction de traités supplémentaires.

Que désormais aucune nation indienne ou de la tribu sur le territoire des États-Unis seront reconnus ou reconnus comme une nation indépendante, la tribu, ou de la puissance avec laquelle les Etats-Unis peut se contracter par traité: fourni, en outre, rien dans la présente ne peut être interprétée invalider ou nuire à l'obligation de toute jusqu'ici traité légalement faite et ratifié avec une telle nation ou tribu indienne.

Appropriations Act de 1871 -Indian

L'éducation et des pensionnats indiens

Après les guerres indiennes de la fin du 19e siècle, les États-Unis ont établi des pensionnats amérindiens, initialement géré principalement par l'entreprise avec les missionnaires chrétiens. A cette époque, la société américaine a pensé que les enfants amérindiens nécessaires pour être acculturés à la société en général. Le expérience de pensionnat est souvent avérée traumatisante pour les enfants amérindiens, qui ont été interdits de parler leurs langues maternelles, enseignées christianisme et a nié le droit de pratiquer leurs religions indigènes , et dans de nombreuses autres façons contraints d'abandonner leurs identités amérindiennes et adopter la culture euro-américaine. Depuis le 20e siècle, les enquêtes documentées cas de violence sexuelle, physique et mentale qui se produisent dans ces écoles.

Alors que les problèmes ont été documentés dès les années 1920, certaines écoles ont continué dans les années 1960. Depuis la montée de l'autodétermination pour les Amérindiens, ils ont généralement souligné éducation de leurs enfants dans les écoles près du lieu où ils vivent. En outre, de nombreuses tribus reconnues au niveau fédéral ont repris les activités de ces écoles et les programmes de conservation de la langue et de la relance ajouté à renforcer leurs cultures. Dès les années 1970, les tribus ont également fondé collèges à leurs réservations, contrôlé et exploité par les Amérindiens, pour éduquer leurs jeunes pour les emplois ainsi que de transmettre leurs cultures.

20ième siècle

Charles Curtis, du Kaw, Osage, Potawatomi,français etbritanniqueascendance, 31e vice-président des États-Unis, de 1929 à 1933.

Le 29 Août 1911 Ishi, généralement considéré comme ayant été le dernier Amérindien à vivre la plupart de sa vie sans contact avec la culture euro-américaine, a été découvert près de Oroville, Californie après un feu de forêt le chassa de montagnes voisines. Il était le dernier de sa tribu, le reste ayant été massacrée par un groupe de White "combattants indiens» en 1865 quand il était un garçon. Après avoir été incarcéré en détention préventive, il a été libéré à anthropologues dirigée par Alfred L. Kroeber à l'Université de Californie qui a étudié sa langue et la culture, et lui a fourni une maison jusqu'à sa mort de tuberculose cinq ans plus tard.

Le 2 Juin, 1924 a président républicain Calvin Coolidge a signé la Loi sur la citoyenneté indienne, qui a fait les citoyens de l' États-Unis de tous les Amérindiens, qui étaient pas déjà citoyens, né aux Etats-Unis et de ses territoires. Avant l'adoption de l'acte, presque deux-tiers de Natifs américains étaient déjà des citoyens des États-Unis.

Indiens américains aujourd'hui aux États-Unis ont tous les droits garantis dans la Constitution des États-Unis , peuvent voter aux élections, et de se présenter aux élections. Il ya eu controverse sur combien le gouvernement fédéral a compétence sur les affaires tribales, la souveraineté et les pratiques culturelles.

Que ce soit décrété par le Sénat et la Chambre des Représentants des Etats-Unis d'Amérique réunis en Congrès, Que tous les Amérindiens non-citoyen soutenus dans les limites territoriales des États-Unis soient, et ils sont par les présentes, déclarés être des citoyens des États-Unis: Pourvu que l'octroi d'une telle citoyenneté ne doit en aucune manière entraver ou affecter le droit d'aucun Natif américain à la propriété tribale ou autre.

-Loi sur les Indiens de citoyenneté de 1924

Deuxième Guerre Mondiale

Général Douglas MacArthur rencontrerNavajo,Pima,Pawnee et d'autres troupes amérindiennes.

Quelques 44 000 Amérindiens ont servi dans l' armée des États-Unis pendant la Seconde Guerre mondiale : à l'époque, un tiers de tous les hommes indiens valides de 18 à 50 ans. Décrit comme le premier exode massif des peuples autochtones des réserves depuis les déménagements du 19ème siècle, le service des hommes avec l'armée américaine dans le conflit international était un tournant dans l'histoire amérindienne tournant. L'écrasante majorité des Amérindiens se félicite de l'opportunité de servir; ils avaient un taux d'enrôlement volontaire qui était de 40% plus élevés que ceux rédigé. Fonctionnaires du ministère de la Guerre a dit que si toute la population avait enrôlé dans la même proportion que les Amérindiens, la réponse aurait rendu le projet inutile.

Souvent leurs camarades eux tenus en haute estime, en partie depuis la légende du guerrier dur amérindienne était devenu une partie du tissu de la légende historique américaine. Militaires blancs parfois montré un respect léger vers camarades amérindiennes en les qualifiant de «chef». L'augmentation résultante en contact avec le monde extérieur du système de réservation a apporté des changements profonds à la culture amérindienne. "La guerre", a déclaré le commissaire des Indiens des États-Unis en 1945, "causé la plus grande perturbation de la vie des Autochtones depuis le début de l'ère de réservation", affectant les habitudes, les vues et le bien-être économique des membres de la tribu. Le plus important de ces changements a été l'occasion, à la suite de travail en temps de guerre pénuries à trouver des emplois bien rémunérés dans les villes, et beaucoup de gens déplacé vers les zones urbaines, en particulier sur la côte Ouest avec l'accumulation de l'industrie de défense.

Il y avait aussi des pertes en raison de la guerre. Par exemple, un total de 1.200 hommes Pueblo servi dans la Seconde Guerre mondiale; environ la moitié seulement est rentré vivant. En outre beaucoup plus Navajo servi causeurs de code pour les militaires dans le Pacifique. Le code ils ont fait, bien que cryptologically très simple, n'a jamais été fissurée par les Japonais.

Autodétermination

Service militaire et résidence en milieu urbain ont contribué à la montée de l'activisme des Indiens d'Amérique, en particulier après les années 1960 et l' occupation de l'île d'Alcatraz (1969-1971) par un groupe indien d'étudiant de San Francisco . Dans la même période, l' American Indian Movement (AIM) a été fondée en Minneapolis , et les chapitres ont été mis en place dans tout le pays, où les Indiens américains combinés activisme spirituel et politique. Protestations politiques ont attiré l'attention des médias nationaux et de la sympathie de l'opinion publique américaine.

Jusqu'au milieu des années 1970, les conflits entre les gouvernements et les Amérindiens occasionnellement éclaté dans la violence. Un événement du 20ème siècle en retard notable a été l' incident de Wounded Knee sur la réserve de Pine Ridge indienne. En colère contre le gouvernement tribal et les échecs du gouvernement fédéral pour faire respecter les droits issus de traités, environ 300 Oglala Lakota et American Indian Movement (AIM) militants ont pris le contrôle de Wounded Knee, le 27 Février 1973.

Militants indiens de tout le pays les ont rejoints à Pine Ridge, et l'occupation est devenu un symbole de la hausse identité Indien de l'Amérique et de la puissance. Responsables de l'application de la loi fédérale et la garde nationale bouclé la ville, et les deux parties ont eu un bras de fer pendant 71 jours. Pendant une grande partie des coups de feu, l'un aux Etats-Unis maréchal a été blessé et paralysé. À la fin de Avril un Cherokee et l'homme Lakota locale ont été tués par des tirs; les anciens Lakota fin à l'occupation pour assurer sans plus de vies ont été perdues.

En Juin 1975, deux agents du FBI qui cherchent à faire une arrestation de vol à main armée réserve de Pine Ridge ont été blessés dans une fusillade, et tués à bout portant. Le AIM activiste Leonard Peltier a été condamné en 1976 à deux mandats consécutifs de la vie en prison dans les décès du FBI.

En 1968, le gouvernement a promulgué la Indian Civil Rights Act. Cela a donné la plupart des membres de la tribu des protections contre les abus commis par les gouvernements tribaux que le projet de loi accorde des droits à tous les citoyens des États-Unis à l'égard du gouvernement fédéral. En 1975, le gouvernement américain a adopté la Loi sur l'aide Education l'autodétermination des Indiens et, marquant l'aboutissement de 15 années de changements de politique. Il résulte de l'activisme Indien de l'Amérique, le mouvement des droits civils, et les aspects de développement communautaire du président Lyndon Johnson programmes sociaux s 'des années 1960. La loi reconnaît le droit et le besoin des Amérindiens pour l'autodétermination. Il a marqué le tour du gouvernement américain loin de la politique des années 1950 de la cessation de la relation entre les tribus et le gouvernement. Le gouvernement américain a encouragé les efforts des Américains autochtones à l'autonomie gouvernementale et la détermination de leur avenir. Tribus ont développé les organisations à gérer leurs propres programmes sociaux, l'aide sociale et du logement, par exemple. Autodétermination tribale a créé des tensions à l'égard de l'obligation de confiance historique du gouvernement fédéral aux soins pour les Indiens, toutefois, le Bureau des Affaires indiennes n'a jamais vécu jusqu'à cette responsabilité.

A cette époque, les tribus avaient déjà commencé à établir des écoles communautaires pour remplacer les pensionnats BIA. Dirigé par la Nation Navajo en 1968, les tribus ont commencé collèges et universités tribaux, de construire leurs propres modèles d'éducation sur les réserves, de préserver et de faire revivre leurs cultures, et de développer une main-d'œuvre instruite. En 1994, le Congrès américain a adopté une loi reconnaissant les collèges tribaux que les collèges de concession de terres, qui ont fourni des possibilités de financement. Trente-deux collèges tribaux aux États-Unis appartiennent à l' American Indian Higher Education Consortium. Au début du 21e siècle, les nations tribales avaient également établi de nombreux programmes de relance de la langue dans leurs écoles.

En outre, l'activisme amérindien a conduit les grandes universités à travers le pays à établir des programmes et des départements d'études amérindiennes, la sensibilisation des forces de cultures indiennes, offrant des possibilités pour les universitaires, et l'approfondissement de la recherche sur l'histoire et les cultures aux États-Unis. Amérindiens ont entré le milieu universitaire; journalisme et des médias; la politique aux niveaux local, étatique et fédéral; et le service public, par exemple, influencer la recherche et de la politique médicale visant à identifier les questions liées aux Amérindiens.

En 1981, Tim Giago fondé le Lakota Times, un journal américain maternelle indépendante, situé à la réserve de Pine Ridge, mais pas contrôlée par le gouvernement tribal. Il a ensuite fondé la Native American Journalists Association. D'autres journaux indépendants et les sociétés de médias ont été mis au point, afin que les journalistes amérindiennes contribuent perspective sur leurs propres affaires et d'autres politiques et d'événements.

En 2004, le sénateur Sam Brownback ( républicain du Kansas) a présenté une résolution commune (résolution conjointe du Sénat 37) à "présenter des excuses à tous les peuples autochtones au nom des Etats-Unis" pour "politiques mal conçues" passées par le gouvernement américain au sujet indienne tribus. Président Barack Obama a signé le excuses historiques dans la loi en 2009, la section Section 8113 de 2010 défense crédits projet de loi.

Après des années d'enquête et le travail indépendant par les journalistes amérindiens, en 2003, le gouvernement américain a inculpé suspects dans l'assassiner de Décembre 1975 Anna Mae Aquash à la réserve indienne de Pine Ridge. Un Mi'kmaq, Aquash était la femme militante de plus haut rang dans l' Amérique Indian Movement (AIM) à l'époque. Elle a été tuée de plusieurs mois après deux FBI agents avaient été tués lors de la réservation. Beaucoup de Lakota croient qu'elle a été tuée par l'AIM sur le soupçon d'avoir été un informateur du FBI, mais elle n'a jamais travaillé pour le FBI. Arlo Looking Cloud a été reconnu coupable par un tribunal fédéral en 2004. En 2007 les Etats-Unis AIM activiste extradé John Graham du Canada à subir un procès pour son assassiner. Il a également été reconnu coupable et condamné à la vie.

Démographie

Population et de la distribution

Le recensement de 2010 a permis aux répondants d'identifier comme étant d'une ou plusieurs courses. Dates d'auto-identification du recensement de 1960; avant que la course de l'intimé a été déterminée par l'opinion de l'agent recenseur. L'option pour sélectionner plus d'une course a été introduit en 2000. Si Indien de l'Amérique ou de l'Alaska Native a été sélectionné, la forme demandé l'individu fournir le nom de la «tribu principale inscrits ou". Le recensement de 2010 a montré que la population des États-Unis le 1er Avril 2010, était 308,7 millions.

Sur la population totale des États-Unis, 2,9 millions de personnes, soit 0,9 pour cent, a rapporté Indien de l'Amérique et de l'Alaska Native seul. En outre, 2,3 millions de personnes, ou d'un autre 0,7 pour cent, a rapporté Indien de l'Amérique et de l'Alaska Native en combinaison avec un ou plusieurs autres races. Ensemble, ces deux groupes ont totalisé 5,2 millions de personnes. Ainsi, 1,7 pour cent de toutes les personnes aux États-Unis identifiées comme Indiens de l'Amérique et de l'Alaska Native, soit seul ou en combinaison avec un ou plusieurs autres races.

La définition de l'Indien de l'Amérique ou de l'Alaska Native utilisé dans le recensement de 2010:

Selon le Bureau de la gestion et du budget, «Indien ou de l'Alaska Native American" se réfère à une personne ayant des origines dans l'un des peuples originaux du Nord et Amérique du Sud (y compris l'Amérique centrale) et qui maintient l'appartenance tribale ou l'attachement de la communauté.

78% des Américains autochtones vivant à l'extérieur d'une réserve. Individus plein sanguins sont plus susceptibles de vivre dans une réserve que les personnes de sang-mêlé. Le Navajo, avec 286 000 individus de sang complet, est la plus grande tribu si seuls les individus de sang complet sont comptés; Navajo sont la tribu la plus forte proportion d'individus de sang complet, de 86,3%. Le Cherokee ont une histoire différente; il est la plus grande tribu avec 819 000 personnes, et il a 284 000 personnes-sang complet.

Répartition par les États-Unis

Cette carte Census Bureau montre les emplacements des différents groupes amérindiens, y compris lesréserves indiennes, à partir de 2000. Remarque la concentration (en bleu) dans le jour modernel'Oklahoma dans le Sud-Ouest, qui a été une fois désigné commeterritoire indien avant Etat en 1907.

En 2006, le US Census Bureau estime qu'environ 0,8% de la population américaine était d' Indien de l'Amérique ou de descente Alaska Native. Cette population est inégalement répartie à travers le pays. Ci-dessous, les 50 États, ainsi que le District de Columbia et Porto Rico, sont énumérés par la proportion de résidents qui réfèrent à des Indiens d'Amérique ou ascendance autochtone de l'Alaska, basé sur les estimations de 2006:

En 2006, le US Census Bureau estime qu'environ moins de 1,0% de la population des États-Unis était de Hawaï ou maternelle descente des îles du Pacifique. Cette population est inégalement répartie entre les 26 Etats. Ci-dessous, sont les 26 États qui avaient au moins 0,1%. Elles sont classées par la proportion de résidents citant natif d'Hawaï ou l'ascendance des îles du Pacifique, basé sur les estimations de 2006:

Population par groupe tribal

Voici les numéros pour les citoyens américains d'auto-identification au groupe tribal sélectionné, selon le recensement américain de 2000.

Statut juridique actuel

Il ya 562 gouvernements tribaux reconnus par le gouvernement fédéral aux États-Unis. Ces tribus possèdent le droit de former leurs propres gouvernements, à faire respecter les lois (civiles et pénales) dans leurs terres, à l'impôt, afin d'établir les conditions d'adhésion, à autoriser et réglementer les activités, à la zone et à exclure les personnes de territoires tribaux. Restrictions applicables aux pouvoirs tribaux de l'auto-gouvernement comprennent les mêmes limitations applicables aux Etats; Par exemple, ni les tribus, ni les Etats ont le pouvoir de faire la guerre, d'entretenir des relations étrangères, ou de battre monnaie (ce qui comprend la monnaie de papier).

Beaucoup d'Américains et les défenseurs des droits des Amérindiens autochtones soulignent que la demande du gouvernement fédéral des États-Unis à reconnaître la «souveraineté» de peuples amérindiens tombe à court, étant donné que les Etats-Unis souhaitent gouverner les peuples amérindiens et les traiter comme soumis à la loi des États-Unis. Ces défenseurs soutiennent que le plein respect de la souveraineté amérindienne obligerait le gouvernement américain pour traiter avec les peuples amérindiens de la même manière que toute autre nation souveraine, le traitement des questions liées aux relations avec les Amérindiens par le secrétaire d'État, plutôt que le Bureau de Affaires indiennes. Le Bureau des Affaires indiennes rapporte sur son site que sa «responsabilité est l'administration et la gestion des 55,7 millions d'acres (225000 km ² ) de terres détenues en fiducie par les Etats-Unis pour les Indiens d'Amérique, les tribus indiennes et les autochtones de l'Alaska ". Beaucoup d'Américains et les défenseurs des droits des Amérindiens autochtones croient qu'il est condescendant de ces terres soient considérées comme "détenus en fiducie» et réglementé en aucune façon par d'autres que leurs propres tribus, si les Etats-Unis ou des gouvernements canadiens, ou de toute autre non-Autochtones l'autorité américaine.

Dès l'année 2000, les plus grands groupes aux États-Unis par la population étaient Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Pieds-Noirs, Iroquois, et Pueblo. En 2000, huit des dix Américains d'ascendance amérindienne étaient d'ascendance mixte. On estime que d'ici 2100, ce chiffre passera à neuf sur dix.

En outre, il ya un certain nombre de tribus qui sont reconnus par les États, mais pas par le gouvernement fédéral. Les droits et les avantages associés à la reconnaissance de l'Etat varient d'un État à État.

Certains groupes tribaux ont été incapables de documenter la continuité culturelle nécessaire à la reconnaissance fédérale. Le Muwekma Ohlone de la zone de la baie de San Francisco poursuivent litiges dans le système judiciaire fédéral à établir la reconnaissance. Beaucoup de petites tribus de l'Est, longtemps considérées comme des vestiges de peuples disparus, ont essayé d'obtenir la reconnaissance officielle de leur statut tribal. Plusieurs en Virginie et en Caroline du Nord ont gagné la reconnaissance de l'Etat. La reconnaissance fédérale confère certains avantages, y compris le droit d'étiqueter arts et l'artisanat amérindien et la permission de demander des subventions qui sont spécifiquement réservés pour les Amérindiens. Mais gagner la reconnaissance fédérale comme une tribu est extrêmement difficile; être établi comme un groupe tribal, les membres doivent soumettre une vaste généalogiques preuve de filiation tribale et la continuité de la tribu comme une culture.

Les peuples autochtones sont préoccupés par les effets desmines d'uranium abandonnées sur ou près de leurs terres.

En Juillet 2000, le Parti républicain de Washington a adopté une résolution recommandant que les branches du gouvernement fédéral et législatives du gouvernement américain se terminent les gouvernements tribaux. En 2007, un groupe de membres du Congrès du Parti démocratique a présenté un projet de loi dans la Chambre des représentants américaine à la «fin» de la nation cherokee. Cela a été lié à leur vote pour exclure Cherokee Affranchis en tant que membres de la tribu à moins qu'ils aient un ancêtre Cherokee sur le Dawes Rolls, bien que tous Cherokee affranchis et leurs descendants étaient membres depuis 1866.

En 2004, divers Amérindiens se méfient des tentatives par d'autres pour prendre le contrôle de leurs terres de réservation pour les ressources naturelles, telles quele charbonetl'uraniumdans l'Ouest.

Dans l'état de Virginia, les Amérindiens font face à un problème unique. Virginia a tribus reconnues par le gouvernement fédéral, mais pas l'Etat a reconnu huit. Ceci est lié historiquement à la plus grande incidence de la maladie et de la guerre sur les populations indiennes Virginie, ainsi que leur mariage avec les Européens et les Africains. Certaines personnes confondent l'ascendance avec la culture, mais les groupes de Indiens de Virginie ont maintenu leur continuité culturelle. La plupart de leurs réservations précoces ont fini sous la pression de la colonisation européenne au début.

Certains historiens notent également les problèmes de la Indiens de Virginie dans l'établissement de la continuité documentée de l'identité, en raison du travail de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Comme officier de Bureau de l'état civil de l'Etat, il a appliqué sa propre interprétation de la one-drop rule, promulguée en droit en 1924 comme Loi sur l'intégrité raciale de l'État. Il a reconnu que deux courses: «blanc» et «coloré».

Plecker, un ségrégationniste, croit que les Amérindiens de l'Etat avait été "mongrelized" par des mariages avec les Afro-Américains; pour lui, l'ascendance déterminé identité, plutôt que de la culture. Il pensait que certaines personnes d'ascendance noire partielle tentaient de " passer "comme les Amérindiens. Plecker pensé que toute personne qui possède le patrimoine africain devait être classé comme couleur, quelle que soit l'apparence, le montant de l'ascendance européenne ou américaine indigène, et l'identification / de la communauté culturelle. Plecker pression gouvernements locaux dans reclasser tous les Amérindiens dans l'état que «de couleur», et leur a donné des listes de noms de famille à examiner de reclassement sur ​​la base de son interprétation des données et la loi. Cela a conduit à la destruction de l'état de dossiers précis liés aux familles et aux communautés qui se sont identifiées comme Indiens d'Amérique (comme dans les registres paroissiaux et de la vie quotidienne). Par ses actions, parfois différents membres d'une même famille ont été divisés en étant classés comme «blanc» ou «de couleur». Il n'a pas permis aux gens d'entrer leur identification primaire comme Native American dans les dossiers de l'Etat. En 2009, le Comité des affaires indiennes du Sénat a approuvé un projet de loi qui accorderait la reconnaissance fédérale à des tribus en Virginie.

Pour atteindre la reconnaissance fédérale et de ses avantages, les tribus doivent prouver l'existence continue depuis 1900. Le gouvernement fédéral a maintenu cette exigence, en partie parce que grâce à la participation au sein des conseils et comités, tribus reconnues au niveau fédéral ont été inflexible sur les groupes «satisfaire les mêmes exigences comme ils le faisaient .

Enjeux contemporains

Poldine Carlo,Koyukon auteur de Alaska.

Selon 2003estimations du Bureau du recensement des États-Unis, un peu plus d'un tiers des 2.786.652 Amérindiens aux États-Unis vivent dans trois états:Californieà 413 382,294 137 et l'Arizona àOklahoma à 279 559.

Luttes amérindiennes au milieu de la pauvreté pour maintenir la vie sur la réserve ou dans la société en général ont abouti à une variété de problèmes de santé, certains sont liés à des pratiques nutritionnelles et de santé. La communauté souffre d'une vulnérabilité et taux anormalement élevé de l'alcoolisme.

De nombreux gouvernements tribaux ont longtemps interdit la vente d'alcool sur les réserves, mais généralement, il est facile à vendre dans les villes frontalières à proximité, et hors-réserve entreprises et états gagner un revenu provenant de l'entreprise. A titre d'exemple, en 2010, les ventes de bière dans les points hors réservation en Whiteclay, Nebraska généré $ 413,932 cette année en impôts fédéraux et de vente. Leurs clients sont majoritairement Lakota de la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud.

Reconnaissant que l'interdiction n'a pas travaillé, dans un changement majeur dans la stratégie depuis la fin du 20e siècle, en 2007, 63 pour cent des tribus reconnues par le gouvernement fédéral dans les 48 états inférieurs avait légalisé la vente d'alcool sur leurs réserves. Parmi ceux-ci, toutes les autres tribus du Dakota du Sud ont des ventes légalisés, comme beaucoup dans le Nebraska. Les tribus ont décidé de conserver les revenus qui, auparavant, aller aux États par le biais des taxes de vente au détail sur ce produit. La légalisation de la vente permet aux tribus de garder plus d'argent dans leurs économies de réservation et de soutenir de nouvelles entreprises et de services, ainsi que de réglementer directement, police et contrôler la vente d'alcool. Les revenus non distribués de leur permettre de fournir des soins de santé et de construire des installations de meilleurs individus de traiter et les familles souffrant de l'abus d'alcool. Dans certains cas, la légalisation de la vente d'alcool a également soutenu le développement de centres de villégiature et les casinos, de générer des revenus pour d'autres entreprises économiques.

"Il est reconnu depuis longtemps que les Américains autochtones meurent dediabète,l'alcoolisme,la tuberculose,le suicide, et d'autres conditions de santé à des taux choquants. Au-delà des taux anormalement élevé de mortalité, les Amérindiens souffrent également d'un état ​​de santé nettement plus faible et des taux disproportionnés de la maladie par rapport à tous les autres Américains. "

- La Commission des États-Unis sur les droits civils, Septembre 2004

En plus de nombre d'Indiens américains qui entrent dans les domaines de la santé communautaire et de la médecine, les organismes travaillant avec les communautés amérindiennes croissante ont recherché des partenariats, les représentants des conseils de politiques et de programmes, et d'autres façons d'apprendre et de respecter leurs traditions, et d'intégrer les avantages de la médecine occidentale au sein de leurs propres pratiques culturelles.

Dans le début du 21e siècle, les communautés amérindiennes ont affiché une croissance continue et la renaissance, en jouant un rôle plus important dans l'économie américaine, et dans la vie des Amérindiens. Les communautés ont toujours formé des gouvernements qui administrent les services tels que lutte contre les incendies, la gestion des ressources naturelles, les programmes sociaux et les soins de santé, le logement et l'application de la loi. De nombreuses tribus ont fondé collèges tribaux. La plupart des communautés amérindiennes ont établi des systèmes de justice pour statuer sur les questions relatives aux ordonnances locales. Regarder plus également à diverses formes d'autorité morale et sociale, telles que les formes de justice réparatrice, dévolus à la culture traditionnelle de la nation tribale. Professionnels amérindiennes ont fondé des associations dans le journalisme, le droit, la médecine et d'autres domaines pour encourager les étudiants dans ces domaines, fournir une formation professionnelle et des possibilités de réseautage, et entrée dans les établissements ordinaires.

Pour répondre aux besoins de logement des Amérindiens, le Congrès a adopté la Loi sur la détermination de logement et l'autonomie amérindienne (NAHASDA) en 1996. Cette loi a remplacé le logement public construit par la LFI, et d'autres 1937 programmes Housing Act dirigées vers les autorités Bricolage indiennes, avec un bloc -Grant programme. Il fournit des fonds à être administrés par les tribus de développer leur propre logement.

La discrimination sociétale et le racisme

Un signe discriminatoire affiché ci-dessus un bar.Birney,Montana 1941.

Les universités ont mené relativement peu de recherches sur l'opinion publique sur les attitudes envers les Amérindiens auprès du grand public. En 2007, l'organisation non partisane Public Agenda a mené une étude de groupe de discussion. La plupart des Américains non-autochtones ont admis qu'ils rarement rencontré les Amérindiens dans leurs vies quotidiennes. Alors que la sympathie envers les Amérindiens et déplorant le passé, la plupart des gens avaient seulement une vague compréhension des problèmes auxquels sont confrontés les Amérindiens aujourd'hui. Pour leur part, les Amérindiens ont dit aux chercheurs qu'ils croyaient qu'ils continuaient à être victimes de préjugés et de mauvais traitements dans la société en général.

Les journalistes ont couvert les questions de discrimination.

LeCompte également enduré les railleries sur le champ de bataille. «Ils se moquaient de lui et l'ont appelé un« Indien ivre. Ils ont dit, 'Hey, mec, tu as l'air tout comme une meilleure exécution de Haji-RESULTATS DE PROFESSIONNELS. Ils appellent de la haji. 'Les Arabes Je veux dire, il est une chose à vous soucier de votre vie, mais de là à avoir à vous soucier des tirs amis parce que vous ne savez pas qui dans l'enfer vous tirer?

-Tammie LeCompte, le 25 mai 2007, "Soldier souligne les problèmes dans l'armée américaine"

Questions d'action positive

Les entrepreneurs et les sous-traitants fédéraux comme les entreprises et les établissements d'enseignement sont légalement tenus d'adopter l'emploi de l'égalité des chances et des mesures d'action positive visant à prévenir la discrimination contre les employés ou demandeurs d'emploi, sur la base de "la couleur, la religion, le sexe ou l'origine nationale". A cet effet, un Indien ou de l'Alaska Native American est définie comme «Une personne ayant des origines dans l'un des peuples d'Amérique du Nord et du Sud (y compris l'Amérique centrale), et qui maintient une affiliation tribale ou l'attachement de la communauté." Toutefois, l'auto-déclaration est autorisée, "les établissements d'enseignement et les autres bénéficiaires devraient permettre aux étudiants et le personnel à se identifier leur race et de l'ethnicité Sauf auto-identification est pas possible ou réalisable."

L'auto-déclaration ouvre la porte à "cochant la case" par des gens qui, malgré ne pas avoir une relation substantielle à la culture amérindienne innocemment ou frauduleusement, "cochent la case" pour amérindienne. Le 15 Août 2011, la American Bar Association a adopté une résolution recommandant aux écoles de droit que le soutien des informations telles que la preuve de l'inscription tribale ou connexion avec la culture amérindienne être nécessaire.

Mascottes amérindiennes dans les sports

Un étudiant agissant commechef Osceola, lamascotte de la Florida State University

Militants amérindiennes aux États-Unis et le Canada ont critiqué l'utilisation de amérindiennes mascottes dans le sport, comme la perpétuation des stéréotypes. Américains d'origine européenne ont eu une histoire de «jouer Indien» qui remonte au moins au 18ème siècle. Alors que les partisans des mascottes disent qu'ils incarnent l'héroïsme des guerriers amérindiens, notamment AIM a critiqué l'utilisation des mascottes comme offensante et dégradante.

Alors que de nombreuses universités et équipes sportives professionnelles (par exemple, les Indians de Cleveland, qui avait un chef Wahoo) de ne plus utiliser ces images sans consultation et d'approbation par la nation respective, certaines écoles de niveau inférieur continuent à le faire. D'autre part, dans la région de la baie de Californie, Tomales Bay High et Sequoia haut ont pris leur retraite de leurs mascottes indiennes.

(Trudie Agneau Richmond ne) sait quoi dire quand les enfants affirment: «Je ne me soucie pas de ce que vous dites, nous vous honorons. Nous maintenons notre indienne. ... Qu'est-ce que si elle était «notre noir» ou «notre hispanique?

-Amy D'Orio citant Trudie Agneau Richmond, Mars 1996, "chef indien est Mascot No More"

En Août 2005, la National Collegiate Athletic Association (NCAA) a interdit l'utilisation des mascottes amérindiennes "hostiles et abusifs" dans les tournois éliminatoires. Une exception a été faite pour permettre l'utilisation de noms de tribus si elle est approuvée par cette tribu (comme la tribu Seminole de l'utilisation approbation de la Floride de leur nom pour l'équipe de Florida State University.)

Pouvez-vous imaginer les gens se moquant Afro-Américains dans le visage noir à un jeu? "At-il dit." Pourtant, aller à un jeu où il ya une équipe avec un nom indien et vous verrez les fans avec de la peinture de guerre sur leurs visages. Est-ce pas l'équivalent de visage noir?

- "Native American Mascottes Big Issue de Sports College", enseigner la tolérance, le 9 mai 2001

Représentations historiques de l'art

La danse de Secotan Indiens en Caroline du Nord, aquarelle par John White, 1585

Indien de l'Amérique sur cinq dollarscertificat d'argent 1899

1892 sculpture deCalder Alexander Milne, installé sur leCity Hall de Philadelphie.

Amérindiens ont été représentés par des artistes américains de diverses manières à différentes périodes historiques. Pendant le 16ème siècle, l'artiste John White a fait des aquarelles et des gravures des peuples autochtones aux états du sud. Les images de John blancs étaient, pour la plupart, des ressemblances fidèles des gens qu'il observe.

L'artiste Théodore de Bry utilisé aquarelles originales de blanc pour faire un livre de gravures intitulée, Une briefe et vrai rapport du nouveau trouvé la terre de la Virginie . Dans son livre, de Bry souvent modifié les poses et les caractéristiques des chiffres blancs pour les faire apparaître plus européen. Pendant la période où Blanc et de Bry travaillaient, lorsque les Européens ont d'abord entrer en contact avec les Amérindiens, les Européens étaient très intéressés par les cultures amérindiennes. Leur curiosité a créé une demande pour un livre comme de Bry de.

Un certain nombre de 19e et 20e siècle des États-Unis et du Canada peintres, souvent motivée par un désir de documenter et de préserver la culture autochtone, spécialisée dans les sujets amérindiennes. Parmi les plus importants d'entre eux étaient Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane , W. Langdon Kihn, Charles Bird King, Joseph Henry Sharp, et John Mix Stanley.

Lors de la construction de l' édifice du Capitole au début du 19ème siècle, le gouvernement américain a commandé une série de quatre panneaux de secours pour couronner la porte de la Rotonde. Les reliefs encapsulent une vision des relations américano-européenne autochtones qui avaient pris des proportions historiques mythiques par le 19ème siècle. Les quatre panneaux représentent: La préservation du capitaine Smith par Pocahontas (1825) par Antonio Capellano, le débarquement des Pèlerins (1825) et Le conflit de Daniel Boone et les Indiens (1826-1827) par Enrico Causici, et traité de William Penn avec les Indiens (1827) par Nicholas Gévelot.

Les reliefs de sculpteurs européens versions actuelles des Européens et les Amérindiens, dans lequel les Européens semblent raffiné et les indigènes apparaissent féroce. Le représentant Whig de Virginie, Henry A. Wise, a écrit sur ​​la façon dont les Amérindiens pourrait penser des reliefs: "Nous vous donnons maïs, vous nous tromper de nos terres: nous économisons votre vie, vous prenez la nôtre ». Alors que de nombreuses images du 19e siècle du Amérindiens transmis des messages de même négatives, des artistes tels que Charles Bird King ont cherché à exprimer une image plus équilibrée des Amérindiens.

Pendant ce temps, certains auteurs de fiction ont été informés et sympathique à la culture amérindienne.Marah Ellis Ryan transmis la culture avec sympathie.

Au 20e siècle, les premiers portraits d'Amérindiens dans les films et la télévision rôles ont d'abord été effectuées par les Américains européennes en tenue traditionnelle maquette. Exemples inclus Le Dernier des Mohicans (1920), Hawkeye et le Dernier des Mohicans (1957), et F Troop (1965-1967). Dans les décennies suivantes, les acteurs amérindiens tels que Jay Silverheels dans The Lone Ranger série télévisée (1949-1957) sont venus à la proéminence. Rôles des Amérindiens étaient limitées et ne reflètent pas la culture amérindienne. Dans les années 1970 quelques rôles au cinéma amérindiennes ont commencé à montrer plus de complexité, comme ceux de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971), et The Outlaw Josey Wales (1976), qui dépeint les Amérindiens dans des rôles de soutien mineurs.

En 2009 We Shall Remain (2009), un documentaire de la télévision par Ric Burns et le cadre de la série American Experience, a présenté une série de cinq épisodes "d'une perspective Indiens d'Amérique". Il représentait "une collaboration sans précédent entre autochtones et non-autochtones cinéastes et implique conseillers autochtones et les universitaires à tous les niveaux du projet." Les cinq épisodes explorent l'impact de la guerre du roi Philip sur les tribus du nord, la «confédération amérindienne» de la guerre de Tecumseh, la relocalisation des États-Unis forcée des tribus du sud-est connue sous le nom Trail of Tears, la poursuite et la capture de Geronimo et les guerres apaches , et conclut avec l' incident de Wounded Knee, la participation de l' American Indian Movement, et la résurgence croissante des cultures autochtones modernes depuis.

différences de terminologie

L'usage commun aux États-Unis

Amérindiens sont plus communément connus comme des Indiens ou des Indiens d'Amérique, et ont été connus comme les Américains autochtones, les Amérindiens, les Amérindiens, couleur, d'abord les Américains, Amérindiens, Américains indigènes et originaux, Indiens rouges, ou hommes rouges Redskins. Le terme amérindienne a été introduit dans le États-Unis par des universitaires, de préférence à l'ancien terme indienne pour distinguer les peuples autochtones des Amériques du peuple de l'Inde , et d'éviter les stéréotypes négatifs associés à l'expression indienne . Certains universitaires estiment que le terme indien devrait être considérée comme dépassée ou offensant. Beaucoup d'Américains autochtones, cependant, préfèrent le terme amérindienne . D'autres soulignent que toute personne née aux États-Unis est, techniquement, originaire d'Amérique. En ce sens, «natif» a été substitué à «indigène». Aujourd'hui, les gens de l'Inde (et leurs descendants) qui sont des citoyens des États-Unis sont appelés Américains indiens ou les Indiens d'Asie .

La critique de la néologisme Native American vient de diverses sources. Russell Means, un militant amérindien, oppose le terme amérindienne parce qu'il croit qu'il a été imposée par le gouvernement sans le consentement des Indiens d'Amérique. Il a également fait valoir que l'utilisation du mot indien ne découle pas d'une confusion avec l'Inde , mais à partir d'un Espagnol expression En Dio , qui signifie «en Dieu».

En outre, certains Indiens d'Amérique interroger le terme amérindienne parce que, disent-ils, il sert à soulager la conscience de "l'Amérique blanche" à l'égard des injustices passées fait aux Indiens américains en éliminant efficacement les «Indiens» du présent. D'autres encore (deux Indiens et non-Indiens) soutiennent que Native American est problématique parce que "originaire de" signifie littéralement "né en," de sorte que toute personne née dans les Amériques pourrait être considéré comme "native". Le composé "Native American" est généralement en majuscule pour différencier la référence aux peuples autochtones.

Une enquête du Bureau américain du recensement de 1995 a montré que plus Amérindiens aux États-Unis ont préféré des Indiens d'Amérique à amérindienne . La plupart des Indiens d'Amérique sont à l'aise avec les Indiens , Indiens d'Amérique , et Native American , et les termes sont souvent utilisés de manière interchangeable. Le terme traditionnel est reflétée dans le nom choisi pour le Musée national des Indiens d'Amérique, qui a ouvert en 2004 sur le Mall à Washington, DC .

Récemment, le Bureau du recensement des États-Unis a introduit la catégorie «indo-asiatique" pour éviter toute ambiguïté pour les descendants des habitants de l'Inde.

Industrie du jeu

Sandia Casino, détenue par leSandia Pueblo de Nouveau Mexique

Le jeu est devenu une industrie de pointe. Casinos exploités par de nombreux gouvernements amérindiennes aux États-Unis créent un flux de recettes de jeu que certaines communautés commencent à utiliser comme levier pour bâtir des économies diversifiées. Communautés amérindiennes ont mené et prévalu dans des batailles juridiques pour assurer la reconnaissance des droits à l'autodétermination et à l'utilisation de ressources naturelles. Certains de ces droits, appelés droits issus de traités, sont énumérés dans les premiers traités signés avec le jeune gouvernement des États-Unis. Ces casinos ont apporté un afflux d'argent aux tribus; selon le cabinet comptable tribale Joseph Eve, APC, le bénéfice net moyen de casinos indiens est 38,85%.

La souveraineté tribale est devenue une pierre angulaire de l'American jurisprudence, et au moins sur la surface, dans les politiques législatives nationales. Bien que de nombreuses tribus amérindiennes ont des casinos, l' impact des jeux Native American est largement débattue. Certaines tribus, comme le Winnemem Wintu de Redding, en Californie, estiment que les casinos et leurs produits détruisent la culture de l'intérieur. Ces tribus refusent de participer à l'industrie du jeu.

La criminalité sur les réserves

Poursuite d'infractions graves, historiquement endémiques sur les réserves, a été requise par la loi de 1885 des crimes majeurs, 18 USC §§1153, 3242, et des décisions judiciaires à étudier par le gouvernement fédéral, habituellement le Federal Bureau of Investigation , et poursuivi par les États-Unis Avocats à la Cour de la circonscription judiciaire fédérale des États-Unis dans laquelle se trouve la réserve. Une enquête menée par The Denver Post en 2007 a ​​révélé que les crimes dans le pays indien ont été une faible priorité à la fois avec le FBI et la plupart des procureurs fédéraux. En Novembre 2012 Ressources fédérales ont été réduites tandis que les taux élevés de criminalité a continué d'augmenter dans les pays indien.

Souvent crimes graves ont été soit mal enquête ou des poursuites a été diminué. Tribunaux tribaux ont été limités à des peines de un an ou moins, jusqu'à ce que le 29 Juillet 2010, la Loi sur le droit et l'ordre tribal a été promulguée qui, dans une certaine mesure les réformes du système de permis tribunaux tribaux d'imposer des peines allant jusqu'à trois ans prévus débats sont enregistrés et supplémentaires les droits sont étendus aux défendeurs. Le ministère de la Justice le 11 Janvier 2010 a lancé le Pays Initiative application de la loi indienne qui reconnaît des problèmes avec l'application de la loi sur les réserves et attribue la priorité à résoudre les problèmes existants.

Le ministère de la Justice reconnaît la relation juridique unique qui les États-Unis avec les tribus reconnues au niveau fédéral. Comme un aspect de cette relation, dans la plupart des pays indien, le ministère de la Justice a seul le pouvoir de demander une condamnation qui porte une peine potentielle approprié quand un crime grave a été commise. Notre rôle en tant que le procureur principal de crimes graves fait de notre responsabilité de citoyens dans le pays indien unique et obligatoire. En conséquence, la sécurité publique dans les communautés tribales est une priorité pour le ministère de la Justice.

L'accent a été mis sur l'amélioration poursuite des crimes de violence conjugale et d'agression sexuelle.

Adoptée en 1953, la Public Law 280 (PL 280) a donné compétence sur les infractions pénales impliquant des Indiens sur le territoire indien à certains Etats et a permis à d'autres États d'exercer sa compétence. Législation ultérieure permis aux États de rétrocéder la compétence, qui a eu lieu dans certaines régions. Certains PL 280 réservations ont connu la confusion juridictionnelle, le mécontentement tribal, et les litiges, aggravée par le manque de données sur les taux de criminalité et la réponse de l'application de la loi.

À partir de 2012, un taux élevé de viols continué d'affecter les femmes amérindiennes et indigènes d'Alaska femmes. Selon le ministère de la Justice 1 à 3 femmes ont été victimes de viols ou tentatives de viol, plus de deux fois le taux national. 80% des victimes d'agression sexuelle amérindiennes déclarent que leur agresseur était "non-indien". Dès 2013 l'inclusion des infractions par des hommes non autochtones contre les femmes autochtones dans le Violence Against Women Act continué à présenter des difficultés sur la question de savoir si les accusés qui ne sont pas membres de la tribu seraient traités équitablement par les tribunaux tribaux ou des garanties constitutionnelles offertes. Le 6 Juin 2012, le ministère de la Justice a annoncé un plan pilote pour établir des équipes d'intervention fédérale-tribales conjointes sur 6 réservations Montana pour lutter contre le viol et l'agression sexuelle.

Société, de la langue et de la culture

classification ethno-linguistique

Loin de former un seul groupe ethnique, les Amérindiens ont été divisés en plusieurs centaines de groupes ethno-linguistiques, la plupart d'entre eux regroupés dans le na-déné ( Athabaskan), algique (y compris algonquin), uto-aztèque, iroquoienne, sioux-Catawban, Yok -Utian, Salishan et Yuman embranchements, en plus de nombreux petits groupes et plusieurs isolats langue. Démontrer les relations génétiques a été difficile en raison de la grande diversité linguistique présente en Amérique du Nord.

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord peuvent être classés comme appartenant à un certain nombre de grandes aires culturelles:

Les premières langues indiennes aux États-Unis.

• Autochtones de l'Alaska
  • Arctique:eskimo-aléoute
  • Subarctique:Nord Athabaskan
• Etats-Unis occidentaux
  • Tribus californiennes (Nord):Yok-Utian,Pacific Coast Athabaskan,Côte Miwok,yurok,Palaihnihan,Chumashan, Uto-aztèque
  • tribus Plateau:Salish de l'intérieur,Plateau Penutian
  • Grandes tribus du bassin: Uto-aztèque
  • Pacific Northwest Coast:Pacific Coast Athabaskan,Salish de la côte
  • Tribus du sud-ouest:uto-aztèque, Yuman, du sud d'Athabaskan
• Central États-Unis
  • Indiens des Plaines:sioux,Plains algonquienne,Athabaskan Sud
• Est des États-Unis
  • Woodlands tribus du nord:iroquoises,algonquines centrale,algonquine
  • Tribus du sud-est:muskogéennes,sioux,Catawban,iroquoiennes

Parmi les langues survivants, uto-aztèque a les la plupart des haut-parleurs (1,95 million) si les langues au Mexique sont considérés (principalement en raison de 1,5 million de locuteurs de langue nahuatl ); Nadene vient en deuxième position avec environ 180 200 locuteurs (148 500 d'entre eux sont des locuteurs de Navajo). Na-Dénés et Algic ont les plus larges distributions géographiques: Algic couvre actuellement du nord-est du Canada dans une grande partie du continent vers le nord-est du Mexique (en raison de migrations ultérieures du Kickapoo) avec deux valeurs aberrantes en Californie ( Yurok et Wiyot).

Na-Dénés étend de l'Alaska et de l'ouest du Canada par le biais de Washington, de l'Oregon et de la Californie à l' US Sud-Ouest et le nord du Mexique (avec une valeur aberrante dans les plaines). Un autre domaine de la diversité considérable semble avoir été le Sud-Est; Toutefois, beaucoup de ces langues se sont éteints du contact européen et par conséquent, ils sont, pour la plupart, absent du dossier historique.

Aspects culturels

Femme Hopi habiller les cheveux de la jeune fille non mariée de 1900.

Sheep demeurent un aspect important dans Navajo Tradition et Culture.

Bien que les caractéristiques culturelles, linguistiques, des vêtements, et les coutumes varient énormément d'une tribu à l'autre, il ya certains éléments qui sont rencontrés fréquemment et partagées par de nombreuses tribus.

Tôt tribus de chasseurs-cueilleurs faites armes de pierre d'il ya environ 10.000 ans; que l'âge de la métallurgie aube, de nouvelles technologies ont été utilisées et des armes plus efficaces produites. Avant l'arrivée des Européens, la plupart des tribus utilisés armement similaire. Les outils les plus courants étaient l'arc et la flèche, le club de la guerre, et la lance. Qualité, matériel, et la conception varient considérablement. amérindienne utilisation du feu à la fois aidé à fournir et de préparer la nourriture et modifié le paysage du continent pour aider l'épanouissement de la population humaine.

Les grands mammifères comme les mammouths et les mastodontes étaient en grande partie disparu d'environ 8000 BCE. Amérindiens commuté à la chasse un autre grand jeu, comme le bison. Les tribus des Grandes Plaines ont toujours la chasse du bison quand ils ont rencontré d'abord les Européens. La réintroduction du cheval espagnol en Amérique du Nord au 17ème siècle et les Amérindiens de l'apprentissage pour les utiliser grandement modifié les indigènes de la culture, y compris changer la façon dont ils chassaient le gros gibier. (Preuve de chevaux préhistoriques avant l'arrivée des Espagnols a été trouvé dans le La Brea Tar Pits à Los Angeles, en Californie .) En outre, les chevaux sont devenus un tel, élément central précieuse de Native vit qu'ils étaient considérés comme une mesure de la richesse.

Philosophie

Même dans la culture moderne, la philosophie amérindienne semble sous-représentée en termes de l'étude plus large de la philosophie américaine. Certains de cela peut être dû au découragement général du racisme reste vers la culture. Une partie de la faute, cependant, réside peut-être dans les propres mains de la culture; selon Jennifer Vest, un demi-Seminole approcher son doctorat dans la philosophie amérindienne à Berkley, «alors que de nombreux chercheurs établis ont refusé de 'accepter les croyances amérindiennes que la philosophie ... de nombreux Amérindiens également manqué l'ambition d'analyser les croyances traditionnelles qui constituent leur patrimoine." En dépit de cet obstacle, il ya encore une variété des informations disponibles si l'on est allé le chercher.

Il semble y avoir des distinctions au niveau de base qui définissent la philosophie amérindienne à part du reste des idées américaines. Comme Yankton Dakota érudit Vine Deloria Jr. a fait remarquer dans l'essai «La philosophie et les peuples tribaux", alors que l'Occidental traditionnelle pourrait raisonner, «L'homme est mortel; Socrate est un homme; donc Socrate est mortel, la «pensée autochtone pourrait lire,« Socrate est mortel, parce que je rencontré une fois Socrate et il est un homme comme moi, et je suis mortel. Deloria explique que les deux déclarations supposent que tous les hommes sont mortels, et que ces déclarations ne sont pas vérifiables sur ces motifs. La ligne de la pensée indienne, mais utilise les données empiriques à travers la mémoire pour vérifier que Socrate était en fait un homme comme la personne qui fait l'origine de la déclaration, et renforce la validité de la pensée. Deloria fait la distinction ", alors que le syllogisme Western introduit simplement une doctrine en utilisant des concepts généraux et dépend de la foi dans la chaîne de raisonnement pour sa vérification, la déclaration indienne se tiendrait par lui-même sans la foi et de la croyance." Deloria commente également que la pensée amérindienne est très spécifique (de la manière décrite ci-dessus) par rapport à la largeur de la pensée traditionnelle de l'Ouest, ce qui conduit à des interprétations différentes des principes de base. Penseurs américains ont déjà dénoncé les idées autochtones en raison de cette approche étroite, car elle conduit à des distinctions «floues» entre le «réel» et «interne».

Malgré cet écart de base, ce que les Américains classent comme «pragmatisme américain classique," peut effectivement avoir été fortement influencé par les modes de pensée amérindienne. En fait, de l'avis de Carlin Romano, la meilleure ressource sur Natif philosophie américaine (même entrées dans diverses encyclopédies de philosophie sont timides sur le sujet) est de Scott Pratt, natif Pragmatisme: Repenser les racines de la philosophie américaine , qui concerne les idées de beaucoup 'Amérique «philosophes comme Pierce, James, Dewey et à des concepts importants dans la pensée maternelle précoce. La publication de Pratt prend ses lecteurs dans un voyage à travers l'histoire philosophique américaine de la période coloniale, et via une analyse détaillée, relie la nature expérimentale de début pragmatisme américain à l'habitude empirique des Américains autochtones. Bien que Pratt rend ces alliances très compréhensible, il précise également que les lignes entre les idées des Amérindiens et philosophes américains sont complexes et historiquement difficile à retracer.

Organisation

Fille Zuni avec jarre sur la tête en 1909

Structure Gens

Les premiers chercheurs américains européennes ont décrit les Amérindiens comme ayant une société dominée par les clans ou les gentes (dans le modèle romain) avant de tribus ont été formés. Il y avait quelques caractéristiques communes:

• Le droit d'élire sonsachem et les chefs.
• Le droit de déposer son sachem et les chefs.
• L'obligation de ne pas se marier dans les gens.
• Droits mutuels de l'héritage de la propriété des membres décédés.
• Obligations réciproques de l'aide, de la défense, et de la réparation des blessures.
• Le droit de donner sans noms sur ses membres.
• Le droit d'adopter des étrangers dans les gens.
• Droits religieux communs, requête.
• Un lieu de sépulture commune.
• Un conseil de la gens.

Structure tribale

Subdivision et la différenciation ont eu lieu entre les différents groupes. Plus de quarante langues d'achat d'actions développés en Amérique du Nord, avec chaque tribu indépendante parlant un dialecte de l'une de ces langues. Certaines fonctions et attributs de tribus sont:

Shonto Begay,Navajo peintre Arizona

• La possession des gentes.
• Le droit de déposer ces sachems et les chefs.
• La possession d'une foi religieuse et de culte.
• Un gouvernement suprême constitué d'un conseil des chefs.
• Un grand chef de la tribu, dans certains cas.

Société et l'art

Le Iroquois, vivant autour des Grands Lacs et l'extension des chaînes est et nord, utilisé ou ceintures appelés wampum qui ont servi une double fonction: les nœuds et les dessins de perles mnémonique relatés des histoires et des légendes tribales, et en outre servi de moyen d'échange et une unité de mesure . Les gardiens des articles ont été considérés comme des dignitaires tribaux.

Peuples Pueblo fabriqués articles impressionnants associés à leurs cérémonies religieuses. Kachina danseurs portaient des masques minutieusement peints et décorés comme ils l'emprunt d'identité rituellement divers esprits ancestraux. Sculpture n'a pas été très développée, mais sculptées en pierre et en bois fétiches ont été faites à des fins religieuses. Tissage Supérieur, décorations brodées, et colorants riches caractérisent les arts textiles. Les deux turquoise et bijoux de coquille ont été créés, comme l'étaient la poterie de haute qualité et les arts picturaux formalisées.

Navajo spiritualité centrée sur le maintien d'une relation harmonieuse avec le monde des esprits, souvent réalisé par des actes cérémoniels, intégrant généralement sandpainting. Les couleurs fabriqués à partir de sable, charbon de bois, farine de maïs, et le pollen-représentés esprits spécifiques. Ces créations vives, complexes et colorées sable ont été effacés à la fin de la cérémonie.

Agriculture

Le maïscultivé par les Amérindiens

Chippewa bébé attend dans un berceau tandis que les parents ont tendance cultures de riz (Minnesota, 1940).

Une récolte précoce des Amérindiens était grandi squash.cultures précoces Autres incluscoton,tournesol,potirons,tabac,chénopode,la renouée, etpuisard mauvaises herbes.

Agriculture dans le sud-ouest a commencé il ya près de 4000 ans, lorsque les commerçants ont apporté cultigènes du Mexique. En raison du climat variable, un peu d'ingéniosité a été nécessaire pour l'agriculture d'être couronnée de succès. Le climat dans le sud-ouest se situait entre les régions fraîches et humides, les montagnes, pour sécher les sols sableux dans le désert. Certaines innovations de l'époque inclus irrigation pour amener l'eau dans les régions sèches et la sélection de semences sur la base des caractéristiques de la croissance des plantes qui les portaient. Dans le sud-ouest, ils ont augmenté les haricots qui étaient auto-prise en charge, tout comme la façon dont ils sont cultivés aujourd'hui.

Dans l'est, cependant, ils ont été plantés droit par le maïs pour que les vignes soient en mesure de "monter" les tiges de maïs. La culture la plus importante les Amérindiens soulevé était le maïs . Il a été lancé la première fois en Méso-Amérique et la propagation au nord. Il ya environ 2.000 ans, il atteint est de l'Amérique. Cette culture était important pour les Amérindiens, car il faisait partie de leur alimentation quotidienne; il pourrait être entreposés dans des puits souterrains pendant l'hiver, et aucune partie de celle-ci a été gaspillé. L'enveloppe a été faite dans l'artisanat d'art, et de l'épi a été utilisé comme combustible pour les incendies. En 800 CE les Amérindiens avaient établi trois principales cultures - des haricots, courges, et le maïs - appelée les trois sœurs.

Les rôles de l'agriculture de genre des Amérindiens varient de région à région. Dans la zone sud-ouest, les hommes préparés le sol avec des houes. Les femmes étaient en charge de la plantation, le désherbage, et la récolte des cultures. Dans la plupart des autres régions, les femmes étaient en charge de tout faire, y compris le défrichage. Effacement de la terre était un immense corvée puisque les Amérindiens tourné champs fréquemment. Il est une tradition qui Squanto a montré les pèlerins en Nouvelle-Angleterre comment mettre les poissons dans des domaines d'agir comme un engrais, mais la vérité de cette histoire est débattue.

Amérindiens ont fait grains de plantes à côté de maïs; les haricots remplaceraient l' azote qui a pris le blé à partir du sol, ainsi que l'aide de tiges de maïs pour le soutien pour l'escalade. Amérindiens utilisaient les feux pour brûler les mauvaises herbes et les champs clairs contrôlée; cela mettrait nutriments dans le sol. Si cela ne fonctionne pas, ils auraient tout simplement abandonner le terrain pour que ce soit en friche, et de trouver un nouveau spot pour la culture.

Européens dans la partie orientale du continent a observé que les Autochtones défriché de vastes superficies pour les terres cultivées. Leurs champs en Nouvelle-Angleterre couvertes parfois des centaines d'hectares. Les colons en Virginie noté des milliers d'acres en culture par les Amérindiens.

Amérindiens outils couramment utilisés, tels que le houe, maul, et plantoir. La houe était le principal outil utilisé pour cultiver la terre et le préparer pour la plantation; puis il a été utilisé pour le désherbage. Les premières versions ont été fabriqués à partir de bois et de pierre. Lorsque les colons amenés fer, les Amérindiens passés à houes de fer et des haches. Le plantoir était un bâton à creuser, utilisé pour planter la graine. Une fois que les plants ont été récoltés, les femmes ont préparé le produit pour manger. Ils ont utilisé le maul pour broyer le maïs en purée. Il a été cuit et mangé de cette façon ou cuit le pain de maïs.

Religion

Kateri Tekakwitha, le patron desécologistes,des exilés, et les orphelins, a été béatifié par leÉglise catholique romaine.

Baptême de Pocahontas a été peint en 1840. John Gadsby Chapman représente Pocahontas, vêtus de blanc, se faisant baptiser par Rebecca ministre anglican Alexander Whiteaker à Jamestown, en Virginie; cet événement est censé avoir eu lieu en 1613 ou 1614.

Les cérémonies traditionnelles amérindiennes sont encore pratiquées par beaucoup de tribus et de bandes, et les systèmes plus anciens de croyance théologique sont encore tenus par plusieurs des personnes "traditionnelles". Ces spiritualités peuvent accompagner l'adhérence à une autre foi, ou peuvent représenter l'identité religieuse primaire d'une personne. Tandis que beaucoup de spiritisme de Natif américain existe dans un continuum tribal-culturel, et en tant que telle ne peut pas être facilement séparés de l'identité tribale elle-même, certains autres mouvements plus bien définis ont surgi parmi les praticiens "traditionnels" de Natif américain, ceux-ci étant identifiables en tant que "religions" dans le prototypique sens familier dans les pays industrialisés Monde occidental.

Les pratiques traditionnelles de quelques tribus incluent l'utilisation des herbes sacrées telles que le tabac, foin d'odeur ou sauge. Beaucoup de plaines que les tribus ont des cérémonies de la suerie, cependant les détails de la cérémonie varient parmi des tribus. Le jeûne, le chant et la prière dans les langues antiques de leurs personnes, et parfois tambours sont également fréquents.

Le Midewiwin est une société de la médecine traditionnelle inspirée par les traditions orales et les prophéties de l'Ojibwa (Chippewa) et tribus connexes.

Un autre organisme religieux significatif entre les peuples autochtones est connu comme le Native American Church. C'est un église syncrétiste incorporant des éléments de la pratique spirituelle maternelle à partir d'un certain nombre de différentes tribus ainsi que des éléments symboliques du christianisme . Son principal rite est la cérémonie de peyotl. Avant 1890, les croyances religieuses traditionnelles inclus Wakan Tanka. Dans le Sud-Ouest américain, en particulier au Nouveau-Mexique, un syncrétisme entre le catholicisme apporté par les missionnaires espagnols et la religion indigène est commune; les religieuses tambours, chants et danses des gens Pueblo sont régulièrement une partie de messes à Santa Fe de Saint Francis Cathedral. Syncrétisme Native American-catholique se trouve aussi ailleurs dans le États-Unis. (Par exemple, le National Kateri Tekakwitha Sanctuaire Fonda, New York et le Sanctuaire national des Martyrs d'Amérique du Nord dans Auriesville, New York).

Le droit de la plume d'aigle (titre 50 partie 22 du Code of Federal Regulations) stipule que seules les personnes d'ascendance amérindienne certifiable inscrits dans une tribu reconnue au niveau fédéral sont légalement autorisée à obtenir aigle plumes pour religieux utilisation ou spirituelle. La loi ne permet pas de donner les Amérindiens aigle plumes à des non-Amérindiens.

Les rôles de genre

Dr. Susan La Flesche Picotte était la première femme amérindienne à devenir unmédecin dans leÉtats-Unis.

Les rôles de genre ont été différenciés dans la plupart des sexes amérindienne tribes.Both eu le pouvoir dans la prise de décision au sein de la tribu. Beaucoup de tribus, comme les Cinq Nations Haudenosaunee et les tribus muskogéennes Sud-Est, avaient systèmes matrilinéaires, dans lequel la propriété et le leadership héréditaire ont été contrôlés par et passé à travers les lignées maternelles. Les enfants ont été considérés comme appartenant au clan de la mère et ont atteint le statut en son sein.

Lorsque la tribu adopté captifs de guerre, les enfants sont devenus une partie du clan de leur mère et acceptées dans la tribu. Dans Cherokee et d'autres cultures matrilinéaires, les femmes détenues de la propriété familiale. Lorsque les jeunes femmes mariées, leurs maris les ont rejoints dans la maison de leur mère.

Ce permis aux jeunes femmes d'avoir une assistance à l'accouchement et l'élevage; il lui a aussi protégé en cas de conflits entre le couple. Si ils se sont séparés ou l'homme a été tué à la guerre, la femme avait sa famille pour l'aider. En outre, dans la culture matrilinéaire, le frère de la mère était la principale figure masculine dans la vie d'un enfant mâle, comme il le mentor de l'enfant dans le clan de la mère.

Le mari n'a pas qualité à sa femme et les enfants de clan, comme il appartenait au clan de sa propre mère. Des postes de chef de clan héréditaires transmises par la lignée de la mère. Chiefs ont été choisis sur recommandation des femmes aînés, qui pourrait également désapprouver d'un chef. Il y avait parfois des rôles héréditaires pour les hommes appelés chefs de la paix, mais les chefs de guerre ont été sélectionnés sur la base de prouesses éprouvée dans la bataille. Les hommes avaient des rôles de chasse, de faire la guerre, et de négocier avec d'autres tribus, dont les Européens après leur arrivée.

D'autres étaient patriarcale, bien que plusieurs systèmes différents étaient en usage. Dans le tribus patrilinéaires, comme l' Omaha, et Osage Ponca, le leadership héréditaire traversé la ligne masculine, et les enfants ont été considérés comme appartenant à son père et son clan. Pour cette raison, lorsque les Européens ou les hommes américains prirent des femmes de ces tribus, leurs enfants ont été considérés comme "blanc", comme leurs pères, ou « métis ». En général, ces enfants pourraient avoir aucune place officielle dans la tribu parce que leurs pères ne lui appartiennent, à moins qu'ils ont été adoptés par un mâle et fait partie de sa famille.

Hommes chassaient, négociés et firent la guerre. Les femmes avaient la responsabilité première pour la survie et le bien-être des familles (et l'avenir de la tribu); ils se sont réunis et les plantes cultivées, les plantes et les herbes utilisées pour traiter des maladies, soignés pour les jeunes et les personnes âgées, fait tous les vêtements et les instruments, et transformés et guéri viande et les peaux de la partie. Ils tannées pour fabriquer des vêtements ainsi que des sacs, tapis de selle, et couvre tipi. Les mères utilisés cradleboards à transporter un bébé tout en travaillant ou en déplacement.

Au moins plusieurs dizaines de tribus permispolygynie sœurs, avec des limites procédurales et économiques.

En dehors de maisons faisant, les femmes avaient de nombreuses tâches supplémentaires qui étaient également essentiel pour la survie des tribus. Ils ont fait des armes et des outils, ont pris soin de les toits de leurs maisons et souvent aidé leurs hommes chassent le bison. Dans certains des plaines tribus indiennes, de la médecine et de femmes se sont rassemblées herbes guéri les malades.

Le Lakota, Dakota et Nakota filles ont été encouragés à apprendre à monter, la chasse et de la lutte. Bien que les combats a été la plupart du temps laissé aux garçons et les hommes, parfois des femmes se sont battus avec eux, surtout si la tribu a été gravement menacée.

Sportif

Jim Thorpe a été appelé le "plus grand athlète du monde" par le roiGustaf V de Suède

Temps de loisirs Native American a conduit à la concurrence des particuliers et des sports d'équipe.Jim Thorpe,Joe Hipp,Notah Begay III,Jacoby Ellsbury, etBilly Mills sont bien connus des athlètes professionnels.

joueurs de balle duChoctaw ettribu Lakota peint parGeorge Catlin dans les années 1830

En équipe

Sports de balle amérindiennes, parfois appelés crosse, stickball ou baggataway, a été souvent utilisés pour régler les différends, plutôt que d'aller à la guerre, comme une façon civile de régler un conflit potentiel. Le Choctaw appelé isitoboli ("Little Brother of War") ; la nom Onondaga était dehuntshigwa'es ("les hommes ont frappé un objet arrondi"). Il existe trois versions de base, classés comme des Grands Lacs, iroquoienne et australe.

Le jeu se joue avec un ou deux raquettes / bâtons et une balle. Le but du jeu est d'atterrir le ballon sur le but de l'équipe adverse (soit un seul poste ou net) de marquer et d'empêcher l'équipe adverse de marquer sur votre objectif. Le jeu consiste à aussi peu que 20 ou autant que 300 joueurs sans hauteur ou les restrictions de poids et pas un équipement de protection. Les objectifs pourraient être d'environ 200 pieds (61 mètres) de distance à environ 2 miles (3,2 km); à Lacrosse le champ est de 110 yards (100 m). Un prêtre jésuite référencé stickball en 1729, et George Catlin a peint le sujet.

Individuel basé

Chunkey était un jeu qui consistait d'une pierre en forme de disque qui était d'environ 1-2 pouces de diamètre. Le disque a été jeté dans un couloir de 200 pieds (61 m) afin qu'il puisse rouler passé les joueurs à grande vitesse. Le disque se rouler dans le couloir, et les joueurs jetterait arbres en bois au disque mobile. Le but du jeu est de frapper le disque ou empêcher vos adversaires de le frapper.

Billy Mills franchit la ligne d'arrivée pour la course de 10.000 mètres auxJeux olympiques de Tokyo 1964

Jeux olympiques américains

Jim Thorpe, Sauk et Fox amérindienne, était un athlète complet à jouer au football et au baseball dans le début du 20e siècle. Futur président Dwight Eisenhower blessé au genou en tentant d'attaquer la jeune Thorpe. Dans un discours 1961, Eisenhower a rappelé Thorpe: "Ici et là, il ya des gens qui sont extrêmement doués Ma mémoire remonte à Jim Thorpe Il n'a jamais pratiqué dans sa vie, et il ne pouvait rien faire de mieux que tout autre joueur de football, je.. jamais vu. "

Dans les Jeux Olympiques de 1912, Thorpe pourrait courir le sprint de 100 verges en 10 secondes à plat, le 220 ​​en 21,8 secondes, la 440 en 51,8 secondes, la 880 en 01:57, le mile en 4h35, les 120 verges haies hautes en 15 secondes, et les 220 verges haies basses en 24 secondes. Il pourrait saut en longueur 23 pi 6 po et saut en hauteur 6 pi 5 po. Il pourrait saut à la perche de 11 pieds (3,4 m), mettre le coup de 47 pi 9 po (14,55 m), lancer le javelot de 163 pieds (50 m), et jeter le discus 136 pieds (41 m). Thorpe est entré dans les essais olympiques américains tant pour le pentathlon et le décathlon.

Billy Mills, un Lakota et officier USMC, a remporté la médaille d'or dans la course de 10.000 mètres aux Jeux olympiques de Tokyo en 1964. Il était le seul Américain à remporter l'or olympique dans cette épreuve. Une inconnue avant les Jeux olympiques, Mills a terminé deuxième lors des essais olympiques américains.

Billy Kidd, une partiedes Abénakis deVermont, est devenu le premier homme américain à remporter une médaille enski alpin aux Jeux olympiques, en prenant l'argent à 20 ans dans leslalom dans lesJeux olympiques d'hiver de 1964 à Innsbruck, Autriche .
Six ans plus tard aux Championnats du monde 1970, Kidd a remporté la médaille d'or dans l'épreuve du combiné et a pris la médaille de bronze dans le slalom.

Musique et art

Jake Fragua,Jemez Pueblo de Nouveau Mexique

Traditionnel La musique amérindienne est presque entièrement monophonique, mais il ya des exceptions notables. La musique amérindienne comprend souvent des tambours et / ou le jeu de hochets ou autres instruments de percussion, mais peu d'autres instruments. Flûtes et de sifflets en bois, canne, ou d'os sont également joué, en général par des individus, mais dans les temps anciens aussi par grands ensembles ( comme l'a noté espagnol conquistador de Soto). L'accord des flûtes modernes est généralement pentatonique.

Performers avec filiation amérindienne ont parfois paru dans la musique populaire américaine, comme Robbie Robertson (The Band), Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, Tori Amos, Redbone, et CocoRosie. Certains, comme John Trudell, ont Musique utilisée pour commenter sur la vie en Amérique maternelle, et d'autres, tels que R. Carlos Nakai intégrer sons traditionnels avec des sons modernes dans les enregistrements instrumentaux. Une variété de sociétés d'enregistrement des petites et moyennes entreprises offrent une abondance de la musique récente par des artistes autochtones américains, jeunes et vieux, allant de pow-wow de la musique de tambour au rock-and-roll dur-conduite et le rap.

La forme musicale public le plus largement pratiqué chez les Amérindiens aux États-Unis est que des pow-wow. À pow-wows, tels que le rapport annuel Rassemblement des Nations dans Albuquerque, le Nouveau-Mexique, membres de groupes de tambours sont assis en cercle autour d'un grand tambour. groupes de tambours jouent à l'unisson pendant qu'ils chantent dans une langue maternelle et les danseurs dans le sens horaire colorées de danse regalia autour des groupes de tambours dans le centre. Pow-wow familier titres comportent des morceaux d'honneur, des chansons intertribales, oiseau-houblon, chansons faufiler-up, de l'herbe-danses, en deux étapes, chants de bienvenue, des chansons d'aller à la maison, et des chants de guerre. La plupart des communautés autochtones aux États-Unis maintiennent également des chansons et des cérémonies traditionnelles, dont certaines sont partagées et pratiquées exclusivement dans la communauté.

Art amérindien comporte une catégorie importante dans la collection d'art du monde. Contributions de Natif américain incluent la poterie, peintures , bijoux , tissages, sculptures , la vannerie et des sculptures. Gritts Franklin était un artiste Cherokee qui a enseigné des étudiants de beaucoup de tribus à l'institut de Haskell (aujourd'hui Université Haskell Indian Nations) dans les années 1940, l' âge d'or de la maternelle peintres américains. L'intégrité de certaines oeuvres d'art amérindiennes est protégé par une loi du Congrès qui interdit la représentation de l'art comme Native American quand il est pas le produit d'un artiste enrôlé amérindienne.

Économie traditionnelle

Le Inuit ou Eskimo , préparé et enterré de grandes quantités de viande séchée et de poisson. tribus du Pacifique du Nord-Ouest fabriqués pirogues maritimes 40-50 pieds (12-15 m) de long pour la pêche. Les agriculteurs dans les forêts de l'Est ont eu tendance champs de maïs avec des houes et des bâtons à fouir, tandis que leurs voisins du Sud-Est ont augmenté dans le tabac ainsi que les cultures vivrières. Sur les plaines, certaines tribus engagées dans l'agriculture, mais également prévus chasses au bison dans lequel troupeaux étaient dispersés sur des falaises.

Des habitants des déserts du sud-ouest chassaient de petits animaux et de glands recueillies à moudre en farine avec laquelle ils du pain très mince sur le dessus de pierres chauffées. Certains groupes sur les mesas de la région ont développé des techniques d'irrigation, et des entrepôts remplis de grains comme protection contre les fréquents de la région sécheresses .

Dans les premières années, que ces peuples indigènes rencontrés explorateurs et des colons européens et engagés dans le commerce, ils ont échangé des produits alimentaires, de l'artisanat et des fourrures pour les couvertures, en fer et en acier outils, des chevaux, des bibelots, des armes à feu, et les boissons alcoolisées.

Barrières contemporaines au développement économique

"Le roi des mers dans les mains des Makah," photographie prise en 1910 deMakah Amérindiens

Aujourd'hui, autre que tribus exécutant avec succès des casinos, de nombreuses tribus se battent, comme ils sont souvent situés sur des réserves isolées des principaux centres économiques du pays. Les quelque 2,1 millions d'Américains autochtones sont les plus pauvres de tous les groupes ethniques. Selon le recensement de 2000, environ 400.000 Amérindiens résident sur ​​la terre de réservation. Alors que certaines tribus ont eu du succès avec le jeu, seulement 40% des 562 tribus reconnues au niveau fédéral opèrent casinos. Selon une enquête menée en 2007 par la US Small Business Administration, seulement 1% des Amérindiens posséder et d'exploiter une entreprise.

Amérindiens se classent au bas de près de chaque statistique sociale: plus haut taux de suicide chez les adolescents de toutes les minorités à 18,5 pour 100 000, le plus haut taux de grossesse chez les adolescentes, le taux d'abandon le plus élevé au lycée à 54%, le plus faible revenu par habitant, et de taux de chômage entre 50% à 90%. Beaucoup d'Américains autochtones sont devenus urbanisée pour survivre, se déplaçant vers les centres urbains dans les Etats où leurs réserves sont, ou hors de l'état. D'autres ont pénétré des domaines académiques et politiques qui les éloignent des réservations.

Les obstacles à un développement économique dans les réserves amérindiennes ont été identifiés par Joseph Kalt et Stephen Cornell du Projet Harvard sur le développement économique des Amérindiens à l'Université de Harvard, dans leur rapport: Que peuvent faire les tribus? Stratégies et institutions dans le développement économique des Indiens (2008), se résument comme suit:

• Le manque d'accès au capital.

• Le manque de capital humain (éducation, les compétences, l'expertise technique) et les moyens de la développer.

• Réservations manquent planification efficace.

• Les réservations sont pauvres en ressources naturelles.

• Réservations disposent de ressources naturelles, mais manquent un contrôle suffisant sur ​​eux.

• Les réservations sont désavantagés par leur éloignement des marchés et les coûts élevés de transport.
  

  

  Enseignant avec des cartes de vitrées donnant des cours d'anglais à Navajo élèves des écoles de jour

• Tribus ne peuvent pas convaincre les investisseurs à localiser sur réserves en raison de la concurrence intense des communautés non-autochtones américains.

• Le Bureau des Affaires indiennes est inepte, corrompu, et / ou indifférent dans le développement de réservation.

• Les politiciens et les bureaucrates tribaux sont ineptes ou corrompu.

• Factionnalisme détruit sur-réservation de la stabilité dans les décisions tribales.

• L'instabilité du gouvernement tribal garde des étrangers d'investir. (Beaucoup de tribus ont adopté des constitutions par 1934 Indian modèle de Loi sur la réorganisation, avec mandat de deux ans à des postes électifs du chef et les membres du conseil jugés trop court par les auteurs pour faire avancer les choses)

• Compétences et l'expérience entrepreneuriales sont rares.

• Cultures tribales obtenir de la manière.

Un obstacle majeur au développement est le manque de connaissances entrepreneuriales et de l'expérience au sein de Les réserves indiennes."Un manque général de formation et d'expérience sur les affaires est un défi important pour les entrepreneurs potentiels," a été le rapport sur ​​Native Americanentrepreneuriat par laFondation Northwest Area en 2004. "native les communautés américaines qui manquent de traditions entrepreneuriales et expériences récentes, généralement, ne fournit pas le soutien que les entrepreneurs ont besoin pour prospérer conséquent, l'éducation à l'entrepreneuriat expérientiel doit être intégré dans les programmes scolaires et après l'école et d'autres activités communautaires. Cela permettrait aux étudiants d'apprendre l'essentiel. éléments de l'esprit d'entreprise dès le plus jeune âge et de les encourager à appliquer ces éléments tout au long de la vie. ". Rez Bizle magazine aborde ces questions.

Lillian brut, décrit comme un «Mixed Blood» par la source Smithsonian, était de Cherokee et européenne-Amérique patrimoine. Élevé dans la culture Cherokee, elle a identifié avec cela.

Natifs Américains, les Européens et les Africains

Relations interraciales entre les Amérindiens, les Européens et les Africains est une question complexe qui a été la plupart du temps négligé avec "peu d'études en profondeur sur les relations interraciales». Certains des premiers cas documentés de mariages mixtes et le contact américaine européenne / maternelle ont été enregistrés en post-colombienne Mexique . Un cas est celui de Gonzalo Guerrero, un Européen de l'Espagne , qui a fait naufrage le long de la péninsule du Yucatan, et engendra trois Mestizo enfants avec une femme de la noblesse maya. Un autre est le cas de Hernán Cortés et sa maîtresse La Malinche, qui a donné naissance à un autre des premières personnes multi-raciales dans les Amériques.

Assimilation

1725 retour d'une mariée Osage d'un voyage à Paris , France . La femme Osage a été mariée à un soldat français.

Impact européen a été immédiate, généralisée et profonde, plus que toute autre race qui a eu des contacts avec les Amérindiens pendant les premières années de la colonisation et de la nation. Européens vivant chez les Amérindiens étaient souvent nommés «Indiens blancs". Ils "vivaient dans des communautés indigènes depuis des années, ont appris les langues autochtones couramment, ont assisté conseils autochtones, et souvent combattu aux côtés de leurs compagnons indigènes."

Un contact précoce a souvent été accusé de tension et d'émotion, mais aussi eu des moments d'amitié, de coopération et d'intimité. Mariages ont eu lieu dans les colonies françaises entre Amérindiens et Européens anglais, espagnol, et. Compte tenu de la prépondérance des hommes parmi les colons dans les premières années, les hommes généralement européennes ont épousé des femmes amérindiennes.

En 1528, Isabel de Moctezuma, un héritier de Moctezuma II, a été marié à Alonso de Grado, un conquistador espagnol. Après sa mort, la veuve a épousé Juan Cano de Saavedra. Ensemble, ils ont eu cinq enfants. De nombreux héritiers de l'empereur Moctezuma II ont été reconnus par la couronne espagnole, qui leur a accordé des titres dont duc de Moctezuma de Tultengo.

Le 5 Avril 1614 Pocahontas épousé l'Anglais John Rolfe. Ils avaient un enfant appelé Thomas Rolfe. Les relations intimes entre Européens amérindiennes et ont été généralisées, en commençant par les explorateurs et trappeurs français et espagnol. Par exemple, au début du 19e siècle, la femme amérindienne Sacagawea, qui aiderait à traduire pour l' expédition Lewis et Clark, a été marié à la trappeur canadien-français Toussaint Charbonneau. Ils ont eu un fils nommé Jean Baptiste Charbonneau. Ce fut le modèle le plus typique chez les commerçants et les trappeurs.

Cinq Indiens et un captif, peints parCarl Wimar 1855

Il y avait la peur des deux côtés, que les différents peuples ont réalisé combien différente de leurs sociétés étaient. Les blancs considéraient les Indiens comme «sauvage» parce qu'ils ne sont pas chrétiens. Ils se méfiaient des cultures dont ils ne comprenaient pas. L'auteur amérindienne, Andrew J. Blackbird, a écrit dans son Histoire des Ottawa et Chippewa du Michigan, (1897), que les colons blancs introduits dans certains immoralités tribus amérindiennes. Beaucoup d'Indiens ont souffert parce que les Européens ont introduit l'alcool et le commerce du whisky a abouti à l'alcoolisme chez les personnes, qui étaient l'alcool intolérants.

Blackbird a écrit:

"L'Outaouais et les Chippewas étaient assez vertueux dans leur état ​​primitif, car il n'y avait pas d'enfants illégitimes présentés dans nos vieilles traditions. Mais très récemment ce mal sont venus à exister parmi les Outaouais-naguère que le second cas parmi les Outaouais de« Arbor Croche 'est encore vivant en 1897. Et à partir de ce moment-là ce mal est venu pour être assez fréquent, pour l'immoralité a été introduit parmi ces personnes par des personnes mal blancs qui apportent leurs vices dans les tribus ".

Le gouvernement américain avait deux buts lors de la prise accords fonciers avec les Amérindiens: pour l'ouvrir plus de terres pour la colonisation blanche, et d'apaiser les tensions entre les Blancs et les Amérindiens en forçant indigènes d'utiliser les terres de la même manière que l'ont fait les Blancs - pour les exploitations de subsistance. Le gouvernement a utilisé une variété de stratégies pour atteindre ces objectifs; de nombreux traités nécessaires Amérindiens pour devenir des agriculteurs afin de garder leurs terres. Les représentants du gouvernement ont souvent pas traduire les documents qui les Amérindiens ont été forcés à signer, et les chefs autochtones avaient souvent peu ou aucune idée de ce qu'ils signaient.

Charles Eastman a été l'un des premiers Amérindiens pour devenir certifié en tant quemédecin, après il est diplômé de l'Université de Boston.

Pour un homme amérindien d'épouser une femme blanche, il devait obtenir le consentement de ses parents, aussi longtemps que "il peut prouver à la soutenir comme une femme blanche dans une bonne maison". Au début du 19ème siècle, le Shawnee Tecumseh et cheveux blonds et aux yeux bleui Rebbecca Galloway eu une liaison inter-raciale. Dans la fin du 19e siècle, trois femmes euro-américaines de la classe moyenne enseignants à Hampton Institute hommes mariés amérindiennes qu'ils avaient rencontrés en tant qu'étudiants.

Comme les femmes euro-américaines ont commencé à travailler indépendamment dans les missions et les écoles indiennes dans les États de l'Ouest, il y avait plus de possibilités pour leur réunion et le développement de relations avec les hommes amérindiens. Par exemple, Charles Eastman, un homme de européenne et descente Lakota dont le père a envoyé ses deux fils Dartmouth College, a obtenu son diplôme de médecine à l'Université de Boston et est retourné à l'Ouest à la pratique. Il est marié Elaine Goodale, qu'il a rencontré dans le Dakota du Sud. Il était le petit-fils de Seth Eastman, un officier militaire du Maine, et la fille d'un chef. Goodale était un jeune enseignant européenne-Amérique du Massachusetts et un réformateur, qui a été nommé le directeur américain de l'éducation américaine native pour les réservations dans le territoire du Dakota. Ils ont eu six enfants ensemble.

Esclavage européenne

Lorsque les Européens sont arrivés comme colons en Amérique du Nord, les Amérindiens ont changé leur pratique de l'esclavage de façon spectaculaire. Amérindiens ont commencé à vendre des captifs de guerre aux blancs plutôt que de les intégrer dans leurs propres sociétés comme ils l'avaient fait auparavant. Comme la demande de main-d'œuvre dans le West Indies a grandi avec la culture de la canne à sucre , les Européens esclaves Amérindiens pour le Treize Colonies, et certains ont été exportés vers les «îles à sucre». Les colons britanniques, en particulier ceux dans les colonies du Sud, acheté ou capturés Amérindiens à utiliser comme le travail forcé dans la culture du tabac, le riz et l'indigo. Des registres précis des numéros asservis ne existent pas. Les spécialistes estiment des dizaines de milliers d'Américains autochtones peuvent avoir été réduits en esclavage par les Européens, est vendu par les Amérindiens eux-mêmes.

L'esclavage est devenu une caste de gens qui étaient étrangers aux Anglais (les Amérindiens, Africains et de leurs descendants) et les non-chrétiens. L'Assemblée générale de Virginie défini certains termes de l'esclavage en 1705:

Tous les fonctionnaires importés et introduits dans le pays ... qui étaient non chrétiens dans leur pays natal ... doivent être comptabilisées et être esclaves. Tous Negro, mulâtre et esclaves indiens au sein de cette domination ... doivent être tenues pour l'immobilier. Si tout esclave résiste son maître ... correction de ces esclaves, et doit arriver à être tué dans une telle correction ... le capitaine doit être libre de tout châtiment ... comme si cet accident n'a jamais eu lieu.

Déclaration de l'Assemblée générale -Virginia 1705

Le commerce des esclaves des Amérindiens ne dura jusque vers 1730. Elle a donné lieu à une série de guerres dévastatrices entre les tribus, y compris la guerre Yamasee. Le guerres indiennes du début du 18e siècle, combinées à l'importation croissante d'esclaves africains, a effectivement pris fin le Natif traite négrière américaine en 1750. Les colons ont trouvé que les esclaves amérindiens pourraient facilement échapper, car ils savaient que le pays. Les guerres qui ont coûté la vie de nombreux marchands d'esclaves coloniaux et perturbé leurs premières sociétés. Les autres groupes amérindiens se sont regroupés pour faire face aux Européens d'une position de force. Beaucoup de peuples amérindiens survivants de la sud-est renforcé leurs coalitions lâches de groupes linguistiques et rejoint confédérations comme le Choctaw, le ruisseau et le Catawba pour la protection.

Les femmes amérindiennes étaient à risque de viol si elles ont été réduits en esclavage ou non; pendant les années coloniales début, les colons étaient majoritairement de sexe masculin. Ils se sont tournés vers les femmes autochtones pour les relations sexuelles. Les deux femmes esclaves américains et africains autochtones ont subi le viol et le harcèlement sexuel par les esclavagistes de sexe masculin et d'autres hommes blancs.

L'esclavage amérindienne

Traditions de l'esclavage amérindienne

La majorité des tribus amérindiennes fait pratiquer une certaine forme d'esclavage avant l'introduction européenne de l'esclavage africaine en Amérique du Nord, mais aucun travail d'esclave exploité sur une grande échelle. En outre, les Amérindiens ne pas acheter et vendre captifs à l'ère pré-coloniale, bien que parfois ils ont échangé des individus asservis avec d'autres tribus dans des gestes de paix ou en échange de leurs propres membres.

Les conditions des Amérindiens esclaves variaient entre les tribus. Dans de nombreux cas, les jeunes captifs esclaves ont été adoptées dans les tribus pour remplacer guerriers tués pendant la guerre ou par la maladie. D'autres tribus pratiquaient l'esclavage de la dette ou de l'esclavage imposé aux membres de tribus qui avaient commis des crimes; mais, ce statut ne fut que temporaire comme esclave travaillé leurs obligations envers la société tribale.

Parmi certaines tribus du Nord-Ouest du Pacifique, environ un quart de la population étaient des esclaves. D'autres tribus esclavagistes d'Amérique du Nord étaient, par exemple, Comanche du Texas, du ruisseau de la Géorgie, la Pawnee, et Klamath.

Relations amérindiennes et africaines

Afro-Américains et autochtones ont interagi pendant des siècles. Le premier enregistrement du contact amérindienne et africaine a eu lieu en Avril 1502, quand les colons espagnols ont transporté les premiers Africains à Hispaniola pour servir d'esclaves.

Buffalo Soldiers, 1890. Le surnom a été donné à la "Black Cavalerie" par les tribus amérindiennes ils se sont battus.

Parfois, les Amérindiens appréciaient la présence des Afro-Américains. La «tribu Catawaba en 1752 a montré une grande colère et le ressentiment amer quand un Afro-Américain est venu parmi eux comme un commerçant." Pour gagner la faveur des Européens, le Cherokee présentait le plus fort préjugé de couleur de tous les Amérindiens. Il soutient qu'en raison de craintes européennes d'une révolte unifiée des Amérindiens et les Afro-Américains, les colons encouragés hostilité entre les groupes ethniques: "Blancs ont cherché à convaincre les Américains autochtones que les Américains africains ont travaillé contre leurs intérêts." En 1751, la loi de Caroline du Sud a déclaré:

"Le comptable de nègres parmi les Indiens a été tout au long pensé nuisible, puisque une intimité doit être évité."

En outre, en 1758, le gouverneur de la Caroline du Sud James Glen a écrit:

il a toujours été la politique de ce gouvernement pour créer une aversion en eux des Indiens de nègres.

Européens considérés comme les deux races inférieures et ont fait des efforts pour rendre les deux Amérindiens et les Africains ennemis. Amérindiens ont été récompensés en cas de retour des esclaves en fuite, et les Afro-Américains ont été récompensés pour les combats à la fin du 19e siècle Guerres indiennes.

Ras K'Dee,Pomo-kenyanechanteur et rédacteur en chef dela Californie.

«Amérindiens, pendant la période transitoire des Africains de devenir la course primaire asservi, ont été réduits en esclavage dans le même temps et ont partagé une expérience commune de l'esclavage. Ils ont travaillé ensemble, vivaient ensemble dans les casernes, produites recettes collectives pour la nourriture, partagées remèdes, mythes et légendes, et à la fin ils se sont mariés ". En raison d'une pénurie d'hommes en raison de la guerre, de nombreuses tribus encouragés mariage entre les deux groupes, de créer plus fortes, les enfants sains des syndicats.

Au 18ème siècle, de nombreuses femmes amérindiennes mariés libérés ou hommes africains en fuite due à une diminution de la population des hommes dans des villages amérindiens. Les dossiers indiquent que de nombreuses femmes amérindiennes acheté hommes africains, mais inconnus des vendeurs européens, les femmes libérées et les hommes mariés dans leur tribu. Quand les hommes africains mariés ou avaient des enfants par une femme amérindienne, leurs enfants sont nés libres, parce que la mère était libre (selon le principe de la parturition sequitur ventrale, que les colons incorporées dans la loi.)

Les colons européens souvent nécessaires au retour des esclaves fugitifs à être inclus à titre de provision dans les traités avec les Indiens d'Amérique. En 1726, le gouverneur britannique de New York exigea une promesse de les Iroquois de retourner tous les esclaves fugitifs qui avaient rejoint avec eux. Au milieu des années 1760, le gouvernement a demandé au Huron et Delaware pour revenir esclaves fugitifs, mais il n'y avait aucune trace des esclaves ayant été retourné. Colons placés sur les annonces les esclaves fugitifs.

Alors que de nombreuses tribus ennemis captifs utilisés comme serviteurs et esclaves, ils ont aussi souvent adoptées plus jeunes captifs dans leurs tribus pour remplacer les membres qui étaient morts. Dans le Sud-Est, quelques tribus amérindiennes ont commencé à adopter un système d'esclavage similaire à celle des colons américains, l'achat d'esclaves afro-américains, en particulier le Cherokee, Choctaw, et Creek. Bien que moins de 3% des Américains autochtones possédaient des esclaves, les divisions ont augmenté parmi les Amérindiens sur l'esclavage. Parmi les Cherokee, les enregistrements montrent que les propriétaires d'esclaves dans la tribu étaient en grande partie les enfants des hommes européens qui avaient montré leurs enfants l'économie de l'esclavage. Comme les colons européens ont pris des esclaves dans les zones frontalières, il y avait plus d'opportunités pour les relations entre les peuples africains et amérindiens.

Basé sur le travail de généticiens, une série de PBS sur les Afro-Américains a expliqué que, bien que la plupart des Afro-Américains sont racialement mixte, il est relativement rare qu'ils ont ascendance amérindienne. Selon la série de PBS, le mélange "non-noire" la plus commune est l'anglais et écossais-irlandais. Cependant, le chromosome Y et de l'ADNmt (ADN mitochondrial) des processus de test pour ligne directe masculine et ancêtres féminins peuvent échouer pour ramasser le patrimoine de nombreux ancêtres. (Certains critiques pensaient que la série de PBS n'a pas expliqué suffisamment les limites des tests d'ADN pour l'évaluation du patrimoine.)

Une autre étude suggère que relativement peu d'Amérindiens ont héritage afro-américain. Une étude publiée dans l'American Journal of Human Genetics a déclaré: «Nous avons analysé la contribution génétique européenne à 10 populations d'ascendance africaine dans les États-Unis (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphie; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, Caroline du Sud; La Nouvelle-Orléans et Houston) ... ADNmt haplogroupes analyse montre aucune preuve d'une contribution amérindienne maternelle significative à l'un des 10 populations ". Quelques écrivains persistent dans le mythe que la plupart des Américains africains ont patrimoine amérindien.

tests d'ADN a ses limites et ne doit pas être dépendait par des individus de répondre à toutes leurs questions sur le patrimoine. Jusqu'à présent, de tels essais ne peut pas distinguer parmi les nombreuses tribus amérindiennes distinctes. Pas de tribus acceptent des tests ADN pour satisfaire leurs qualifications différentes pour l'adhésion, généralement basées sur la proportion de sang documentée ou de descente de l'ancêtre (s) cotée sur le Dawes Rolls.

Adoption amérindienne de l'esclavage africain

Amérindiens interagi avec les esclaves africains et les Afro-Américains à de nombreux niveaux. Au fil du temps toutes les cultures interagissent. Amérindiens ont commencé lentement à adopter la culture blanche. Amérindiens du Sud ont partagé des expériences avec les Africains, en particulier pendant la période, principalement dans le 17ème siècle, lorsque les deux ont été réduits à l'esclavage. Les colons le long de la côte atlantique avaient commencé asservir les Amérindiens pour assurer une source de main-d'œuvre. À un moment où le commerce des esclaves était si vaste que cela a causé des tensions croissantes avec les différentes tribus algonquines, ainsi que l' Iroquois. basé à New York et en Pennsylvanie, ils avaient menacé d'attaquer les colons au nom de la connexes iroquoienne Tuscarora avant ils ont migré hors de la Sud au début des années 1700.

Dans les années 1790, Benjamin Hawkins a été affecté comme l'agent des États-Unis pour les tribus du sud-est, qui est devenu connu comme les cinq tribus civilisées pour leur adoption de nombreuses pratiques anglo-européenne. Il a conseillé aux tribus de prendre esclavagiste pour les aider dans l'agriculture de style européen et des plantations. Il pensait leur forme traditionnelle de l'esclavage, qui avait des conditions plus souples, était moins efficace que l'esclavage. Au 19e siècle, certains membres de ces tribus qui ont été plus étroitement associés avec les colons, ont commencé à acheter des esclaves afro-américains pour les travailleurs. Ils ont adopté certains égards américano-européennes au profit de leurs populations.

L'écrivain William Loren Katz soutient que les Amérindiens traitaient leurs esclaves a fait mieux que l'Américain typique européenne dans le Sud profond. Bien que moins de 3% des Américains autochtones possédaient des esclaves, l'esclavage a créé des clivages destructrices parmi ceux qui étaient propriétaires d'esclaves.

Parmi les Cinq tribus civilisées, esclavagistes métis étaient généralement partie d'une hiérarchie d'élite, souvent basée sur l'état de clan de leurs mères, les sociétés ont des systèmes matrilinéaires. Comme l'a fait Benjamin Hawkins, commerçants de fourrures européens et les fonctionnaires coloniaux avaient tendance à se marier statut élevé des femmes, dans des alliances stratégiques vus au profit des deux côtés. Le Choctaw, Cherokee Creek et croyaient qu'ils ont bénéficié de solides alliances avec les commerçants et leurs sociétés. Les fils des femmes ont acquis leur statut de familles de leur mère; ils faisaient partie des lignes de leadership héréditaires qui ont exercé le pouvoir et la richesse personnelle accumulés dans leurs sociétés amérindiennes changeantes. L'historien Greg O'Brien les appelle la génération créole pour montrer qu'ils faisaient partie d'une société en mutation. Les chefs des tribus croyaient que certains de la nouvelle génération de métis, chefs bilingues aurait mènent leur peuple dans l'avenir et être mieux en mesure de s'adapter à de nouvelles conditions influencé par les Américains européennes.

Propositions pour Indian Removal accentué les tensions de changements culturels, en raison de l'augmentation du nombre de métis Amérindiens dans le Sud. Sangs purs, qui avaient tendance à vivre dans des zones moins touchées par l'empiètement coloniale, travaillaient généralement à maintenir les moyens traditionnels, y compris le contrôle des terres communales. Alors que les membres traditionnels souvent ressentiment de la vente de terres tribales à Anglo-Américains, dans les années 1830, ils ont convenu qu'il était pas possible d'aller à la guerre avec les colons sur cette question.

Qui sont les Amérindiens?

Mélange et de la génétique

Les membres de la Creek (Muscogee) Nation dans l'Oklahoma vers 1877; ils comprennent les hommes avec une ascendance européenne et africaine.

Pour recevoir des services tribaux, un Amérindien doit être un membre certifié d'une organisation tribale reconnu. Chaque gouvernement tribal fait ses propres règles d'éligibilité des citoyens ou des membres de la tribu. Le gouvernement fédéral a des normes relatives aux services offerts aux Amérindiens certifiés. Par exemple, les bourses fédérales pour les Américains autochtones demandent à l'élève à être inscrit dans une tribu reconnue au niveau fédéral et avoir au moins un quart de la descente amérindienne (équivalent à un grand-parent), sanctionnée par un Certificat de Licence indienne de Blood carte (CDIB) . Parmi les tribus, la qualification peut être basée sur un pourcentage requis de "sang" Native American (ou la « proportion de sang ") d'une reconnaissance de la recherche individuelle, ou la descente documentée d'un ancêtre sur le Dawes Rolls ou d'autres registres.

Certaines tribus ont commencé à exiger des tests d'ADN généalogiques, mais cela est généralement liée à la filiation de prouver d'un individu ou de la descente directe d'un membre certifié. Exigences pour appartenance tribale varient largement par tribu. Le Cherokee exigent documenté descendance généalogique à partir d'un Amérindien cotée sur le début 1906 Dawes Rolls. Tribaux règles concernant la reconnaissance des membres qui ont le patrimoine à partir de plusieurs tribus sont tout aussi diversifié et complexe.

Conflits d'adhésion tribaux ont conduit à un certain nombre de litiges, les affaires judiciaires, et la formation de groupes d'activistes. Un exemple de ceci sont les Cherokee Affranchis. Aujourd'hui, ils comprennent les descendants des Afro-Américains, une fois réduits en esclavage par les Cherokees, qui ont été accordées, par traité fédéral, la citoyenneté dans la Nation Cherokee historique comme affranchis après la guerre civile . Le Cherokee Nation moderne, au début des années 1980, les exclus de la citoyenneté, à moins que les particuliers peuvent prouver leur descendance d'une amérindienne Cherokee (Cherokee pas Affranchis) cotée sur le Dawes Rolls.

Auto-identification accrue

Depuis le recensement de 2000, les personnes qui ont, ou qui pensent avoir, ascendance amérindienne peuvent se désigner, aux fins du recensement, comme étant de plus d'une course. Depuis les années 1960, le nombre de personnes demandant ascendance amérindienne a considérablement augmenté et par le recensement de 2000, le nombre a plus que doublé. Les sociologues attribuent ce changement radical à «déplacement ethnique" ou "shopping ethnique»; ils croient qu'il reflète une volonté des gens à remettre en question leur identité de naissance et d'adopter de nouvelles ethnies qu'ils trouvent plus compatible. L'auteur Jack Hitt écrit:

La réaction des Indiens à vie couvre toute la gamme. Il est facile de trouver des Amérindiens qui dénoncent beaucoup de ces nouveaux Indiens en tant que membres de la tribu de wannabe. Mais il est également facile de trouver des Indiens comme Wing Fer Clem, un aîné parmi les Lakota, qui voit ce flot de nouvelles revendications ethniques aussi magnifique, un regain d'Indiens d'essayer de revenir à la maison. Ces Indiens qui ridiculisent sens laxiste Wing de fer de l'appartenance tribale ont modernisé l'ancien système génocidaire de sang quantique mesure pureté raciale par le sang-dans la nouvelle norme pour de vrai indianité, un choix riche de paradoxe.

Le journaliste Mary Annette Pember note que l'identification avec la culture amérindienne peut être le résultat de l'augmentation de l'intérêt d'une personne dans la généalogie, l'romancé de la vie, et une tradition de famille de lointains ancêtres amérindiens. Problèmes de classification sont aggravés par différentes qualifications pour appartenance tribale par différentes tribus, une peur de l'enregistrement avec une tribu, car il est considéré comme une méthode de contrôle initié par le gouvernement fédéral, et le problème des personnes qui sont de 100% de fond amérindienne qui, en raison de leur héritage tribal mixte, ne sont pas admissibles à appartenir à une tribu individuelle. Pember conclut:

«Les sujets de véritable sang indien américain, lien culturel et la reconnaissance par la communauté sont des questions extrêmement controversées, âprement débattue tout au long de pays indien et au-delà. La situation dans son ensemble, certains disent, est mûr pour une interprétation erronée, la confusion et, finalement, de l'exploitation."

Génétique

Histoire génétique des peuples autochtones des Amériques se concentrer principalement sur ​​le chromosome Y humain haplogroupes d'ADN et haplogroupes d'ADN mitochondrial de l'homme. "Y-ADN" est passé uniquement le long de la ligne patrilinéaire, de père en fils, tandis que "ADNmt" est passé en bas de la ligne matrilinéaire, de la mère à la progéniture des deux sexes. Ni recombine, et donc Y-ADN et l'ADN mitochondrial changement que par hasard mutation à chaque génération sans mélange entre le matériel génétique des parents. autosomiques marqueurs "atDNA" sont également utilisés, mais diffère de l'ADN mitochondrial ou Y-ADN en ce qu'ils se chevauchent considérablement. ADN autosomique est généralement utilisé pour mesurer la moyenne continentale de-ascendance mélange génétique dans l'ensemble du génome humain et les domaines connexes des populations isolées.

Le profil génétique indique Américains autochtones ont connu deux épisodes génétiques très distinctifs; d'abord avec l'initiale de peuplement des Amériques, et d'autre part avec la colonisation européenne des Amériques. Le premier est le facteur déterminant pour le nombre de lignées de gènes, les mutations de la zygosité et fondateurs haplotypes présents dans amérindiennes autochtones d'aujourd'hui populations .

L'occupation humaine du Nouveau Monde a eu lieu dans les stades de la ligne de côte de la mer de Béring, avec une initiale de 15 000 à 20 000 ans escale sur la Béringie pour la petite population de fondation. Le la diversité des micro-satellite et distributions de la lignée Y spécifique à l'Amérique du Sud indique que certaines populations amérindiennes ont été isolés depuis la colonisation initiale de la région. Le Na-Dénés, des Inuits et des populations autochtones de l'Alaska présentent haplogroupe Q-M242 (Y-ADN) des mutations, cependant, qui sont distincts des autres Amérindiens autochtones, et qui ont divers ADNmt et atDNA mutations. Ceci suggère que les migrants paléo-indienne dans les extrêmes du nord de l'Amérique du Nord et du Groenland ont été descendus d'une population migrante plus tard, indépendante.