Os nativos americanos nos Estados Unidos

Os nativos americanos nos Estados Unidos são o povos indígenas na América do Norte dentro dos limites da atual continental dos Estados Unidos , Alaska, e do estado de ilha Hawaii. Eles são compostos de numerosos, distintos Tribos nativas americanas e grupos étnicos , muitos de que sobreviva como as comunidades políticas intactas. Os termos usados para referir nativos americanos foram controverso. De acordo com um 1995 US Census Bureau conjunto de entrevistas domiciliares, a maioria dos respondentes com uma preferência expressa referem a si mesmos como os índios americanos (ou simplesmente índios), e este termo foi adotado por jornais principais e alguns grupos académicos; no entanto, este termo não inclui tipicamente Havaianos nativos ou certa Os nativos do Alasca, tais como Aleut, Yup'ik, ou Povos Inuit.

Desde o final do século 15, o migração dos europeus para as Américas, e sua importação de Africanos como escravos , levou a séculos de conflito e do ajuste entre Velho e Novas sociedades mundiais. Os europeus criaram a maioria do registro histórico cedo escrito sobre nativos americanos após a imigração dos colonos aos Americas. Muitos nativos americanos viveram como sociedades de caçadores-coletores e contaram suas histórias por tradições orais. Em muitos grupos, as mulheres realizaram cultivo sofisticado de variedades numerosas de colheitas de grampo: milho, feijão e abóbora. As culturas indígenas foram bastante diferentes dos do agrária, proto-industrial, em sua maioria cristã imigrantes do oeste Eurasia. Muitas culturas nativas eram matrilinear; as pessoas ocuparam terras para o uso de toda a comunidade, para a caça ou a agricultura. Europeus dessa época, tinha culturas patriarcais e tinham desenvolvido conceitos de direitos de propriedade individuais no que diz respeito à terra que eram extremamente diferentes.

As diferenças nas culturas entre os nativos americanos estabelecidos e os europeus imigrantes, assim como deslocando alianças entre nações diferentes de cada cultura ao longo dos séculos, causou grande tensão política, a violência étnica eo rompimento social. Os nativos americanos sofreram fatalidades altas do contato com infecciosas doenças da Eurásia, para as quais não tinham adquirido imunidade. As epidemias após o contato europeu causaram a maior perda de vida para as populações indígenas. Estimativas da população pre-Columbian do que constitui hoje os EUA variam significativamente, variando de 1 a 18 milhões.

Depois que as colônias se revoltaram contra Grâ Bretanha e se estabeleceram os Estados Unidos da América, presidente George Washington e Henry Knox conceberam a idéia de "civilizar" os nativos americanos na preparação para a assimilação como cidadãos americanos. Assimilação (se voluntário como com o Choctaw, ou forçado) transformou-se uma política consistente através das administrações americanas. Durante o século 19, a ideologia do destino manifesto tornou-se integral ao movimento nacionalista americano. Expansão de populações Europeu-Americanas ao oeste depois que a Revolução Americana resultou em uma pressão crescente em terras do nativo americano, guerra entre os grupos, e o aumento das tensões. Em 1830, o Congresso dos EUA aprovou a Ato indiano da remoção, autorizando o governo a mudar os nativos americanos de suas pátrias dentro dos estados estabelecidos às terras a oeste do rio Mississippi , com capacidade de expansão Europeu-Americano.

Os primeiros americanos europeus para encontrar os tribos interiores ocidentais eram geralmente comerciantes de peles e caçadores. Também houve Jesuíta missionários ativos na série do norte. Como a expansão dos Estados Unidos alcançada no Oeste americano, colonos e mineiros migrantes entrou em conflito crescente com a Great Basin, Grandes Planícies, e outras tribos ocidentais. Estes eram complexas culturas nómadas baseado em cultura do cavalo e sazonal bisonte caça. Eles realizaram forte resistência aos Estados Unidos incursões nas décadas após a guerra civil americana , em uma série de Guerras indígenas, que eram freqüentes acima até os anos 1890, mas continuou até o século 20. O ferrovia transcontinental trouxe mais não-nativos em terras tribais no oeste. Com o tempo, os EUA forçaram uma série de tratados e de cessão de terras pelas tribos, e estabeleceram reservas para elas em muitos estados ocidentais. Agentes dos EUA encorajou os nativos americanos a adotar a agricultura de estilo europeu e perseguições similares, mas a tecnologia agrícola Europeu-Americana do tempo era inadequada para terras frequentemente secas da reserva. Em 1924, os nativos americanos que não eram já cidadãos dos EUA foram concedida a cidadania pelo congresso .

Os nativos americanos contemporâneos têm uma relação original com os Estados Unidos porque podem ser membros das nações, tribos, ou bandas com soberania e direitos Tratado. Desde o final dos anos 1960, o activismo do nativo americano conduziu à construção da infra-estrutura cultural e reconhecimento mais amplo: eles fundaram jornais independentes e meios de comunicação on-line; FNX, o primeiro canal de televisão do nativo americano (2011), escolas comunitárias, faculdades tribais, e museus tribais e programas da língua; Programas de estudos do nativo americano em grandes universidades; e museus nacionais e estaduais. Autores nativos americanos e nativos do Alasca têm sido cada vez publicado; eles trabalham como academics, responsáveis políticos, doutores, e em uma ampla variedade de ocupações. Activismo cultural conduziu a uma expansão dos esforços para ensinar e preservar línguas indígenas para as gerações mais jovens. Suas sociedades e culturas florescem dentro de uma população maior dos descendentes de imigrantes (tanto voluntária e involuntária): Africano, Asiático, Oriente Médio , Europeia, e de outros povos.

História

Pre-Columbian

Mapa mostrando a localização aproximada do corredor livre de gelo e locais específicos Paleoindian ( Teoria Clovis).

Culturas nativas norte-americanos não são normalmente incluídos em caracterizações de avançadas culturas da Idade da Pedra como " Neolítico ", que é uma categoria que mais vezes inclui apenas as culturas na Eurásia, África e outras regiões. O períodos arqueológicos utilizados são as classificações de períodos arqueológicos e culturas estabelecidas em Gordon e Willey Método 1.958 livro Philip Phillips e Teoria em American Archaeology. Eles dividiram o registro arqueológico nas Américas em cinco fases., Ver Arqueologia das Américas.

Segundo a teoria mais aceita do liquidação das Américas, migrações dos seres humanos a partir de Eurasia aos Americas ocorreram através Beringia, uma ponte de terra que ligava os dois continentes através do que é agora o Estreito de Bering. O número ea composição das migrações ainda está sendo debatido. Queda níveis do mar associados com um período intensivo de Glaciação do Quaternário criou o Bering ponte de terra que se juntou Sibéria para Alaska cerca de 60,000-25,000 anos atrás. A última essa migração poderia ter tido lugar é de 12.000 anos atrás; o mais antigo permanece indeterminada.

Três grandes migrações ocorreu, como traçado por dados linguística e genética; o início Paleoamericanos logo se espalhou por todas as Américas, diversificando em muitas centenas de nações e tribos culturalmente distintos. Por 8000 AEC o clima da América do Norte foi muito semelhante ao de hoje. Um estudo publicado em 2012 dá suporte genética para a 1986 teoria apresentada pelo lingüista Joseph Greenberg que as Américas deve ter sido preenchido em três ondas, com base em diferenças de idioma.

O Cultura Clovis, um megafauna caça cultura, é principalmente identificadas pelo uso de pregas pontas de lança. Artefatos desta cultura foram escavados pela primeira vez em 1932 perto Clovis, Novo México. A cultura Clovis variou muito ao longo da América do Norte e também apareceu na América do Sul. A cultura é identificado pelo distintivo Ponto de Clovis, uma lança de ponto de sílex em flocos com uma flauta dentada, pelo qual foi inserida em um eixo. Namoro de materiais tem sido Clovis por associação com ossos de animais e com o uso de métodos de datação de carbono. Reavaliações recentes de materiais Clovis utilizando melhores métodos de datação de carbono produzido resultados de 11.050 e 10.800 anos de radiocarbono BP (aproximadamente 9100-8850 aC).

Numeroso Culturas Paleoindian ocupada América do Norte, com alguns dispostas em torno do Great Plains e Great Lakes do moderno Estados Unidos da América e Canadá , bem como áreas adjacentes ao Oeste e Sudoeste. De acordo com as histórias orais de muitos dos povos indígenas das Américas, eles têm vivido neste continente desde a sua génese, descrita por uma vasta gama de tradicional histórias da criação. Outras tribos têm histórias que narram migrações através de longas extensões de terra e um grande rio, que se acredita ser o Mississippi. Os dados genéticos e lingüísticos conectar os povos indígenas deste continente com antigos asiáticos do nordeste. Dados Arqueológico e linguística permitiu estudiosos a descobrir algumas das migrações dentro das Américas.

A Ponto Folsom para uma lança.

O Cultura Folsom foi caracterizada por utilização de Pontos Folsom como dicas de projécteis, e atividades conhecidas de sites matar, quando o abate e desmancha de bisonte ocorreu. Ferramentas Folsom foram deixados para trás entre 9000 aC e 8000 aC.

Povos de língua Na-Dené entraram na América do Norte a partir de aproximadamente 8000 aC, atingindo o Pacific Northwest por 5000 BCE, e de lá migrando ao longo da Pacific Coast e para o interior. Linguistas, antropólogos e arqueólogos acreditam que seus ancestrais compreendia uma migração separada para a América do Norte, mais tarde do que os primeiros Paleo-índios. Eles migraram para o Alasca e norte do Canadá, sul ao longo da costa do Pacífico, para o interior do Canadá, e para o sul para as Grandes Planícies e no sudoeste americano. Eles foram os primeiros antepassados da Athabascan- povos de língua, incluindo o atual e histórica Navajo e Apache. Eles construíram grandes habitações multi-familiares em suas aldeias, que foram utilizados sazonalmente. As pessoas não vivem lá durante todo o ano, mas durante o verão para caçar e pescar, e para reunir suprimentos de comida para o inverno. O Oshara Tradição pessoas viveu de 5500 aC a 600 dC. Eles faziam parte da Tradição Archaic sudoeste centrado no centro-norte Novo México, o Juan Basin San, o Rio Grande Valley, sul Colorado, e sudeste Utah.

Desde os anos 1990, os arqueólogos têm explorado e datado onze Médio Locais arcaicos na atual Louisiana e Flórida em que culturas primitivas construído complexos com múltiplos terraplenagem montes; eles eram sociedades de caçadores-coletores, em vez de os agricultores assentados acreditaram necessário de acordo com a teoria da Revolução Neolítica para sustentar esses grandes aldeias durante longos períodos. O principal exemplo é Watson Brake no norte da Louisiana, cujo complexo de 11 monte é datado de 3500 aC, tornando-o mais antigo sítio, datada nas Américas para tal construção complexa. É quase 2.000 anos mais velho do que o Site de Ponto pobreza. Construção dos montes passou por 500 anos, até que foi abandonado cerca de 2800 aC, provavelmente devido às mudanças das condições ambientais.

Ponto de Cultura A pobreza é um Archaic tardia cultura arqueológica que habitaram a área do vale do baixo Mississippi e em torno da Costa do Golfo. A cultura prosperou a partir de 2200 aC a 700 aC, durante o período arcaico até tarde. As provas desta cultura foi encontrado em mais de 100 sites, a partir do complexo principal em Poverty Point, Louisiana através de uma de 100 milhas (160 km) vão para o Jaketown local perto Belzoni, Mississippi.

Ponto de pobreza é de 1 milha quadrada (2,6 ^km2) complexo de seis grandes anéis concêntricos terraplenagem, com montes plataforma adicional no local. Artefatos mostrar ao povo negociados com outros nativos americanos localizados da Geórgia para a região dos Grandes Lagos. Este é um entre inúmeros sites monte de culturas indígenas complexas ao longo dos vales Mississippi e Ohio. Eles eram uma das várias culturas sucessivas muitas vezes referida como construtores monte.

O Woodland período de norte-americano culturas pré-colombianas refere-se ao período de tempo de cerca de 1000 aC a 1000 dC, na parte oriental da América do Norte. O termo "Floresta" foi cunhado na década de 1930 e refere-se a sítios pré-históricos datados entre o Período arcaico eo Mississippian culturas. O Hopewell tradição é o termo para os aspectos comuns da cultura dos nativos americanos que floresceram ao longo dos rios no nordeste e centro-oeste dos Estados Unidos a partir de 200 aC a 500 dC.

Áreas culturais de América pré-colombiana do Norte, de acordo com Alfred Kroeber.

A tradição Hopewell não havia uma única cultura ou sociedade, mas um conjunto muito dispersos das populações relacionadas, que estavam ligados por uma rede comum de rotas de comércio, conhecido como o Sistema de Hopewell Exchange. Em sua maior extensão, o sistema de troca de Hopewell saiu correndo do sudeste dos Estados Unidos nas sudeste canadenses margens do Lake Ontario. Dentro desta área, as sociedades participou um elevado grau de troca; a maioria das atividades foi realizado ao longo das vias que serviram de seus principais rotas de transporte. O sistema de troca de Hopewell negociadas materiais de todo o Estados Unidos.

Cultura Coles Creek é uma cultura arqueológica do Lower Mississippi vale no sul do atual Estados Unidos. O período marcou uma mudança significativa na história cultural da área. População aumentou dramaticamente. Há forte evidência de uma complexidade cultural e político crescente, especialmente no final da seqüência de Coles Creek. Embora muitos dos traços clássicos de Chefia sociedades ainda não se manifestaram, em 1000 CE a formação de simples polities elite tinha começado. Sites de Coles Creek são encontrados em Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi, e Texas. É considerado ancestral para o Cultura Plaquemine.

Hohokam é um dos quatro grandes tradições arqueológicos pré-históricos do atual Sudoeste americano. Viver agricultores como simples, eles levantaram milho e feijão. O início de Hohokam fundada uma série de pequenas aldeias ao longo do meio Gila River. As comunidades foram localizados perto boa terra arável, com agricultura de sequeiro comum nos primeiros anos deste período. Wells, geralmente menos de 10 pés (3 m) de profundidade, foram escavados para abastecimento domiciliar de água em 300 dC a 500 dC. Os primeiros Hohokam casas foram construídas de ramos dobradas em forma semi-circular e coberto com galhos e juncos. A última camada foi fortemente aplicada lama e outros materiais à mão.

O Cultura Mississippian, que se estendeu ao longo dos vales de Ohio e Mississipi e sites construídos em todo o Sudeste, criou a maior terraplenagem na América do Norte ao norte de México, mais notadamente na Cahokia, em um afluente do rio Mississippi, na atual Illinois. Sua dez andares Monks Mound tem um perímetro maior do que o Pirâmide do Sol, em Teotihuacan ou a Grande Pirâmide do Egito . Os seis milhas quadradas (16 km ²⁾ complexo cidade foi baseada em cosmologia da cultura; que incluiu mais de 100 montículos, posicionada para apoiar o seu sofisticado conhecimento de astronomia , e construído com o conhecimento de diferentes tipos de solo.

Ele incluía um Woodhenge, cujo sagrado postes de cedro foram colocados para marcar o verão e inverno solstícios e outono e na primavera equinócios. A sociedade começou a construir neste local cerca de 950 dC, e atingiu o seu pico populacional em 1250 CE de 20.000-30.000 pessoas, o que não foi igualada por qualquer cidade do atual Estados Unidos até depois de 1800. Cahokia foi um dos principais regionais chiefdom, com chefias comerciais e tributários localizados em uma variedade de áreas de fronteira com os Grandes Lagos para o Golfo do México . No século XVI, os primeiros exploradores espanhóis encontraram povos Mississippian no interior da atual Carolina do Norte e do Sudeste.

Balthazar, Habitante do norte da Califórnia, pintura por Mikhail T. Tikhanov, 1818

Sociedades sedentárias pré-colombianos sofisticados evoluiu na América do Norte. O Mississipiano cultura desenvolvida a Complexo Cerimonial Sudeste, o nome que os arqueólogos têm dado à semelhança estilística regional da artefatos, iconografia, cerimónias e mitologia . A ascensão da cultura complexa foi baseada na adopção das pessoas milho agricultura, desenvolvimento de maiores densidades populacionais, e chiefdom no nível da organização social complexa a partir de 1200 dC a 1650 dC.

Enquanto tribos florestas do leste desenvolveu a sua própria agricultura, a introdução do milho de Mesoamérica permitiu a acumulação de excedentes de cultura para suportar uma maior densidade de população. Este, por sua vez, levou ao desenvolvimento de competências especializadas entre alguns dos povos. O Complexo Cerimonial representa um importante componente da religião dos povos Mississippian, e é um dos principais meios pelos quais a sua religião é compreendida.

O Haudenosaunee ( Iroquois Liga das Nações ou "Povo do Long House"), em seguida, com base no norte do estado atual e ocidental Nova Iorque, tinha um modelo de confederação a partir de meados do século 15. Alguns historiadores sugeriram que contribuiu para o pensamento político durante o desenvolvimento da tarde governo dos Estados Unidos. Seu sistema de afiliação era uma espécie de federação, diferente das monarquias europeias, centralizadas fortes.

Liderança foi restrito a um grupo de 50 mandachuva chefes, cada uma representando uma clã dentro de uma tribo; o Oneida e Povo Mohawk tinha nove lugares cada; o Onondagas realizada catorze; o Cayuga tinha dez assentos; e o Seneca tinha oito. Representação não se baseou em números de população, como a tribo Seneca em desvantagem em muito os outros. Quando um chefe sachem morreu, seu sucessor foi escolhido pela mulher sênior de sua tribo em consulta com outros membros do sexo feminino do clã; propriedade e liderança hereditária foram passados matrilinear. Decisões não foram tomadas através do voto, mas através de tomada de decisão por consenso, com cada chefe sachem segurando teórica poder de veto. O Onondaga foram o " Firekeepers ", responsáveis por levantar temas a serem discutidos. Eles ocuparam um lado de um fogo de três lados (o Mohawk e Seneca sentou-se em um lado do fogo, do Oneida e Cayuga sentou-se no terceiro lado.)

Elizabeth Tooker, um antropólogo, disse que era improvável que os pais fundadores dos EUA foram inspirados pela confederação, uma vez que tem pouca semelhança com o sistema de governo adoptado nos Estados Unidos. Por exemplo, se baseia em herdado e não eleitos liderança, selecionados por membros femininos das tribos, o consenso independentemente do tamanho da população das tribos, e um único grupo capaz de trazer questões antes de o corpo legislativo de tomada de decisão.

Comércio de longa distância não impediu a guerra e deslocamento entre os povos indígenas e suas histórias orais dizer de numerosas migrações aos territórios históricos em que os europeus encontraram-los. O Iroquois invadiu e atacou tribos na região do Rio Ohio de Kentucky actual e reivindicou as terras de caça. Os historiadores têm colocado esses eventos como ocorrendo já no século 13, ou no século 17 Beaver Wars.

Por meio da guerra, o Iroquois passou por algumas tribos migrar para oeste, até que ficou conhecido como suas terras tradicionais historicamente a oeste do rio Mississippi. Tribos originários do Vale do Ohio que se mudou oeste incluiu a Osage, Kaw, Ponca e Pessoas Omaha. Por volta do século de mid-17th, tinham reassentadas em suas terras históricas na atual Kansas, Nebraska, Arkansas e Oklahoma. O Osage guerreou com Caddo de língua nativos americanos, deslocando-os por sua vez, por meados do século 18 e dominando os seus novos territórios históricos.

Exploração e colonização européia

Descoberta do Mississippi por William Henry Powell (1823-1879) é um romântico de representação de Soto de ver o rio Mississippi, pela primeira vez. Ele trava no Capitólio dos Estados Unidos rotunda.

Depois de 1492 Europeu de exploração e colonização das Américas revolucionou a forma como o Velho e Novos Mundos percebida si. Um dos primeiros grandes contatos, no que seria chamado o americano Deep South, ocorreu quando o conquistador Juan Ponce de León desembarcou em La Florida em abril de 1513. Ponce de León foi mais tarde seguido por outros exploradores espanhóis, tais como Pánfilo de Narváez em 1528 e Hernando de Soto em 1539. A subseqüente Colonos europeus na América do Norte, muitas vezes racionalizado a sua expansão do império com a suposição de que eles estavam salvando, um mundo pagão bárbara por espalhar a civilização cristã.

No Colonização espanhola das Américas, a política de Reduções indianas resultou nas conversões forçadas ao Catolicismo da povos indígenas no norte Nueva España. Eles tinham estabelecido há muito tempo espirituais e tradições religiosas e crenças teológicas. O que se desenvolveu durante os anos coloniais e desde então tem sido um Catolicismo sincrético que absorvida e refletida crenças indígenas; a religião mudou na Nova Espanha.

Impacto nas populações nativas

A partir do dia 16 através dos séculos 19, a população de índios diminuiu nas seguintes maneiras: doenças epidêmicas trazidas da Europa; genocídio e de guerra nas mãos de exploradores e colonizadores europeus, bem como entre tribos; deslocamento de suas terras; guerra interna, escravização ; e uma alta taxa de casamentos mistos. A maioria dos estudiosos do grosso da população acreditam que, entre os vários fatores que contribuem, epidemia da doença foi a causa esmagadora do declínio da população dos nativos americanos por causa de sua falta de imunidade a novas doenças trazidas da Europa. Com as rápidas quedas de algumas populações e rivalidades contínuas entre suas nações, os nativos americanos às vezes re-organizadas para formar novos grupos culturais, tais como o Seminoles da Flórida no século 19 ea Missão índios Alta Califórnia.

Estimando o número de nativos americanos que vivem no que é hoje os Estados Unidos da América antes da chegada dos exploradores e colonizadores europeus foi o assunto de muito debate. Embora seja difícil determinar exatamente quantos nativos viveu na América do Norte antes de Colombo, as estimativas variam de um mínimo de 2,1 milhões de euros ( Ubelaker 1976) para 7 milhões de pessoas (Russell Thornton) para uma alta de 18 milhões (Dobyns 1983). A baixa estimativa de cerca de 1 milhão foi postulada pela primeira vez pelo antropólogo James Mooney na década de 1890, por meio do cálculo da densidade populacional de cada área de cultura com base na sua capacidade de carga. Em 1965, o americano antropólogo Henry Dobyns publicou estudos que estimam a população original ter sido 10-12000000. Em 1983, ele aumentou suas estimativas para 18 milhões.

Ele levou em conta as taxas de mortalidade causadas por doenças infecciosas de Exploradores e colonizadores europeus, contra as quais os nativos americanos não tinham imunidade. Dobyns combinada as taxas de mortalidade conhecida dessas doenças entre os povos nativos com registros populacionais de confiança do século 19, para calcular o tamanho provável das populações originais. Em 1800, a população nativa do atual Estados Unidos recusou-se a cerca de 600.000, e apenas 250 mil nativos americanos manteve-se na década de 1890.

A conferência de líderes franceses e índios em torno de um fogo cerimonial.

Catapora e sarampo , endêmica, mas raramente fatal entre os europeus (long depois de ser introduzida a partir da Ásia ), muitas vezes provou ser mortal para os nativos americanos. Varíola epidemias muitas vezes seguido imediatamente exploração européia e, por vezes destruída populações aldeia inteira. Embora números exatos são difíceis de determinar, alguns historiadores estimam que pelo menos 30% (e, por vezes, 50% a 70%) de algumas populações nativas morreram após o primeiro contato devido a varíola Eurasian. Um elemento do Intercâmbio colombiano sugere exploradores do Christopher Columbus expedição contratado sífilis de povos indígenas e levou-a de volta para a Europa, onde se espalhou amplamente. Outros pesquisadores acreditam que a doença existia na Europa e Ásia antes de Colombo e seus homens retornaram da exposição aos povos indígenas das Américas, mas que eles trouxeram de volta uma forma mais virulenta.

Em 1618-1619, a varíola matou 90% dos americanos nativos na área do Massachusetts Bay. Os historiadores acreditam muitos Mohawk na atual New York foram infectados após o contato com crianças de Comerciantes holandeses em Albany em 1634. A doença varreu aldeias Mohawk, atingindo o Onondaga em Lago Ontário em 1636, e as terras do oeste Iroquois por 1679, como ela foi levada por Mohawk e outros nativos americanos que viajaram as rotas comerciais. A alta taxa de mortes causadas avarias nas sociedades nativas americanas e interromperam troca geracional da cultura.

Entre 1754 e 1763, muitas tribos nativas americanas estavam envolvidos no Guerra francesa e de Indian / Sete anos de guerra. Os envolvidos na comércio de peles nas áreas do norte tendem a aliar-se com as forças francesas contra milícias coloniais britânicas. Os nativos americanos lutaram em ambos os lados do conflito. O maior número de tribos lutaram com o francês na esperança de verificar a expansão britânica. Os britânicos tinham feito menos aliados, mas foi acompanhado por algumas tribos que queriam provar assimilação e lealdade em apoio dos tratados para preservar seus territórios. Eles eram frequentemente desapontados quando tais tratados foram posteriormente derrubados. As tribos tinham seus próprios fins, usando suas alianças com as potências européias para lutar contra inimigos nativos tradicionais.

California população nativa, de acordo com Cook 1978. O Censo 2010 EU relatou 723.225 nativos americanos na Califórnia.

Depois de exploradores europeus chegaram a Costa Oeste na década de 1770, a varíola rapidamente matou pelo menos 30% de Costa noroeste nativos americanos. Para os próximos 80 a 100 anos, a varíola e outras doenças devastou populações nativas da região. Populações da área de Puget Sound, uma vez estimados tão alto quanto 37.000 pessoas, foram reduzidos para apenas 9.000 sobreviventes no momento em que colonos chegaram em massa em meados do século 19. O Missões espanholas na Califórnia não afetou significativamente a população de nativos americanos, mas os números do último diminuiu rapidamente após Califórnia deixou de ser uma colônia espanhola, especialmente durante a segunda metade do século 19 e início do 20 (ver gráfico à direita).

Epidemias de varíola em 1780-1782 e 1837-1838 trouxe devastação eo despovoamento drástica entre os Índios das planícies. Por 1832, o governo federal estabeleceu um programa de vacinação contra a varíola para os nativos americanos (A lei indiana de Vacinação de 1832). Foi o primeiro programa federal criado para resolver um problema de saúde dos nativos americanos.

Introduções de animais

Com o encontro de dois mundos, animais, insetos e plantas foram realizadas a partir de um para o outro, tanto deliberadamente e por acaso, no que é chamado a Troca Columbian. Ovelhas, porcos, cavalos e gado foram todos os animais do Velho Mundo que foram introduzidas para contemporâneos nativos americanos que nunca soube desses animais.

No século 16, os espanhóis e outros europeus trouxe cavalos para o México. Alguns dos cavalos escaparam e começaram a se reproduzir e aumentar seus números no selvagem. O início Cavalo americano tinha sido jogo para os primeiros seres humanos no continente. Ele foi caçado até a extinção cerca de 7000 aC, logo após o fim do último período glacial. Os nativos americanos beneficiado pela reintrodução de cavalos. Como eles adotaram o uso dos animais, eles começaram a mudar suas culturas de maneira substancial, especialmente estendendo suas faixas nómadas para a caça.

A reintrodução do cavalo para a América do Norte teve um impacto profundo em Cultura do nativo americano da Grandes Planícies. As tribos treinados e usaram cavalos para montar e de transportar pacotes ou puxar travois. As pessoas totalmente incorporou o uso de cavalos em suas sociedades e expandiu seus territórios. Eles usaram cavalos para transportar mercadorias para a troca com tribos vizinhas, a caça jogo, especialmente bisonte, e conduzir guerras e invasões de cavalos.

Guerra do rei Philip

Do rei Filipe Guerra, também chamado Guerra de Metacom ou Rebelião de Metacom, foi um conflito armado entre os habitantes nativos americanos da atual sul Nova Inglaterra e os colonos ingleses e seus aliados nativos americanos de 1675 a 1676. Ele continuou no norte da Nova Inglaterra (principalmente na fronteira Maine), mesmo depois de o rei Filipe foi morto, até que um tratado foi assinado em Casco Bay em abril de 1678. De acordo com uma estimativa combinada de perdas de vidas em Schultz e Guerra do Tougias 'King Philip, A História e Legado de conflito esquecido da América (com base em fontes do Departamento de Defesa, o Bureau of Census, eo trabalho do historiador Francis Colonial Jennings), 800 fora de 52.000 colonos ingleses de Nova Inglaterra (1 de cada 65) e 3.000 de 20.000 indígenas (3 em cada 20) perderam suas vidas devido à guerra, o que torna proporcionalmente uma das mais sangrentas e mais caro na história da América. Mais da metade das 90 cidades da Nova Inglaterra foram agredidos por guerreiros nativos americanos. Um em cada dez soldados de ambos os lados foram feridos ou mortos.

A guerra é nomeado após o principal líder do lado dos nativos americanos, Metacomet (também conhecido como Metacom ou Pometacom), que era conhecido do Inglês como rei Filipe. Ele foi o último Massasoit (Grande Líder) da Tribe Pokanoket / Federação Pokanoket e Nação Wampanoag. Após a sua perda para os colonos ea tentativa de genocídio da Tribo e Real Linha Pokanoket, muitos conseguiram fugir para o Norte para continuar sua luta contra os britânicos (Massachusetts Bay Colony) juntando-se com as tribos Abanaki e Federação Wabanaki.

Bases para a Liberdade

O Tratado de Penn com os indianos por Benjamin ocidental pintado em 1771.

Alguns europeus consideradas sociedades nativas americanas para ser representante de uma idade de ouro conhecido por eles apenas em história de povo. O teórico político Jean Jacques Rousseau escreveu que a idéia de liberdade e democráticas ideais nasceu nas Américas porque "era só na América" que os europeus 1500-1776 sabia das sociedades que eram "verdadeiramente livres".

Liberdade natural é o único objeto da política dos nativos americanos []; com essa liberdade fazer natureza e do clima regra só entre eles ... [nativos americanos] manter a sua liberdade e encontrar alimento abundante ... [e são] as pessoas que vivem sem leis, sem polícia, sem religião.

- Jean Jacques Rousseau

No século 20, alguns autores têm creditado a Iroquois nações 'confederação política e democrática do governo como sendo influências para o desenvolvimento do Artigos da Confederação e da Constituição dos Estados Unidos . Em Outubro de 1988, o Congresso dos EUA aprovou a Resolução 331 Concurrent a reconhecer a influência da Constituição Iroquois sobre a Constituição dos Estados Unidos e Bill of Rights.

Mas, os principais historiadores do período, note que a evidência histórica que falta para apoiar tal interpretação. Gordon Madeira escreveu: "Os colonos ingleses não precisava dos índios para dizer-lhes sobre o federalismo ou auto-governo. A Confederação da Nova Inglaterra foi organizado tão cedo quanto 1643." O historiador Jack Rakove, especialista em história americana cedo, em 2005, observou que a volumosa documentação do processo constitucional "não contêm qualquer referência significativa para Iroquois." Em segundo lugar, ele observa: "Todos os conceitos políticos fundamentais, que eram as coisas do discurso político americano antes da Revolução e depois, tinham antecedentes óbvias europeus e referentes:. Bicameralismo, separação de poderes, confederações e similares"

Revolução Americana

YamacrawCreek nativos americanos se reunir com o administrador da colônia da Geórgia, na Inglaterra, em julho de 1734. A pintura mostra um menino nativo americano (em um casaco azul) e uma mulher (em um vestido vermelho) na roupa Europeia.

Durante o Revolução Americana, a recém-proclamada Estados Unidos competiram com os britânicos para a aliança de nações nativas americanas a leste do rio Mississippi . A maioria dos nativos americanos que aderiram à luta do lado dos britânicos, baseados tanto em suas relações comerciais e espera que a derrota colonial resultaria em uma parada para uma maior expansão colonial para a terra indígena. Muitas comunidades nativas estavam divididos sobre qual lado apoiar na guerra e outros queriam permanecer neutro. A primeira comunidade nativa para assinar um tratado com o novo Governo dos Estados Unidos foi a Lenape. Para o Confederação Iroquois, com sede em Nova York, a Revolução Americana resultou em guerra civil. As únicas tribos Iroquois aliar-se com os colonos foram os Oneida e Tuscarora.

Guerra de fronteira durante a Revolução Americana foi particularmente brutal, e inúmeras atrocidades foram cometidas pelos colonos e tribos nativas igualmente. Não-combatentes sofreram muito durante a guerra. Expedições militares de cada lado destruiu aldeias e fornecimento de alimentos para reduzir a capacidade das pessoas para lutar, como em ataques frequentes por ambos os lados no Vale Mohawk e oeste de Nova York. A maior dessas expedições foi a Expedição Sullivan de 1779, em que as tropas coloniais americanos destruíram mais de 40 aldeias Iroquois para neutralizar ataques Iroquois em Nova York. A expedição não teve o efeito desejado: atividade nativo americano tornou-se ainda mais determinado.

Os índios americanos têm desempenhado um papel central na formação da história da nação, e eles estão profundamente entrelaçada no tecido social de grande parte da vida americana .... Durante as últimas três décadas do século 20, estudiosos da etno-história, do " nova história da Índia ", e de estudos americanos nativos com força demonstrado que, para entender a história americana e da experiência americana, deve-se incluir os índios americanos.

-Robbie Ethridge,Creek Country.

Mishikinakwa ("Little Turtle") 's forças derrotaram uma força americana de quase 1000 soldados do exército dos EUA e de outras vítimas nabatalha do Wabash em 1791.

Medalhas de bronze atingiu a mando do governador Virginia Thomas Jefferson e transportadas por Joseph Martin para dar aos aliados Cherokee de forças coloniais. Observe cachimbo da paz no topo da medalha

O britânico fez a paz com os americanos no Tratado de Paris (1783), através do qual eles cederam vastos territórios nativos americanos para os Estados Unidos sem informar ou consultar com os nativos americanos. O guerra indiana noroeste, conduzido por tribos nativas americanas tentam repelir americana colonos. Os Estados Unidos tratados inicialmente os nativos americanos que lutaram como aliados com o britânico como um povo conquistado que perderam suas terras. Embora a maioria dos membros das tribos Iroquois foi para o Canadá com os legalistas, outros tentaram ficar em Nova York e territórios ocidentais para manter suas terras. O estado de Nova York fez um tratado separado com nações Iroquois e acondicionados para venda 5.000.000 acres (20.000 km ² ) de terra que tinha sido anteriormente seus territórios. O estado estabeleceu pequenas reservas em New York ocidental para os povos remanescentes.

Os índios apresentaram uma imagem invertida da civilização europeia que ajudou a América estabelecer uma identidade nacional que não era nem selvagem, nem civilizada.

-Charles Sanford,The Quest for Paradise

Século 18 Estados Unidos

Os Estados Unidos estavam ansiosos para expandir, para desenvolver a agricultura e assentamentos em novas áreas, e para satisfazer a fome de terras de colonos da Nova Inglaterra e novos imigrantes. O governo nacional inicialmente procurou a compra de terras indígena americana por Tratados. Os estados e colonos eram freqüentemente em desacordo com esta política.

George Washingtondefendeu o avanço da sociedade do nativo americano e ele "nutria alguma medida de boa vontade para com os índios."

Nações europeias enviada nativos americanos (por vezes contra a sua vontade) para o Velho Mundo como objeto de curiosidade. Eles muitas vezes entretido realeza e foram, por vezes, vítimas de fins comerciais. cristianização dos nativos americanos era um objetivo traçado para algumas colônias européias.

Considerando que tem neste momento tornam-se particularmente necessário alertar os cidadãos dos Estados Unidos contra uma violação dos tratados .... eu faço por esses presentes exigem, todos os oficiais dos Estados Unidos, assim como civis militar, e todas as outras os cidadãos e os seus habitantes, para se governar de acordo com os tratados e referido acto, como eles irão responder pelo contrário a seu próprio risco.

-George Washington, Proclamação Quanto Tratados de 1790.

Política dos Estados Unidos para com os nativos americanos tinham continuado a evoluir após a Revolução Americana. George Washington e Henry Knox acreditavam que os nativos americanos eram iguais, mas que sua sociedade era inferior. Washington formulada uma política para encorajar o processo "civilizatório". Washington tinha um plano de seis pontos para a civilização que incluiu:

1. justiça imparcial para os nativos americanos
   
2. compra regulada de terras nativas americanas
   
3. promoção do comércio
   
4. promoção de experimentos para civilizar ou melhorar a sociedade nativa americana
   
5. autoridade presidencial para dar presentes
   
6. punir aqueles que violaram os direitos do nativo americano.
   

Robert Remini, um historiador, escreveu que "uma vez que os índios adotaram a prática da propriedade privada, casas construídas, cultivado, educado seus filhos, e abraçou o cristianismo, estes nativos americanos iria ganhar aceitação de americanos brancos." Os Estados-Membros nomeados agentes, como Benjamin Hawkins, para viver entre os nativos americanos e para ensiná-los a viver como brancos.

Quão diferente seria a sensação de uma mente filosófica para refletir que, em vez de exterminar uma parte da raça humana por nossos modos de população que tínhamos perseverou através de todas as dificuldades e, finalmente, tinha dado o nosso conhecimento do cultivo e das artes, para os aborígines do País, através da qual a fonte da vida futura e felicidade tinham sido preservados e ampliados. Mas ele foi concebido para ser impraticável para civilizar os índios da América do Norte - Esta opinião é provavelmente mais conveniente do que justa.

Henry Knox para George Washington, 1790.

Benjamin Hawkins, visto aqui em sua plantação, ensina Creek nativos americanos como usar a tecnologia europeia. Pintado em 1805.

No final do século 18, reformadores começando com Washington e Knox, apoiado educar as crianças nativas e adultos, nos esforços para "civilizar"ou de outra forma assimilar os nativos americanos para a sociedade como um todo (em oposição a relegá-los parareservas). O Lei do Fundo Civilização de 1819 promovido esta política civilização através do financiamento a sociedades (principalmente religiosos) que trabalharam na melhoria do nativo americano.

Alegro-me, irmãos, ouvi-lo propor para tornar-se cultivadores da terra para a manutenção de suas famílias. Tenha certeza de que você irá apoiá-los melhor e com menos trabalho, através do aumento de ações e pão, e por fiação e tecelagem de roupas, do que pela caça. Um pouco de terra cultivada, e um pouco de trabalho, irá adquirir mais disposto do que a caça de maior sucesso; e uma mulher vestirá mais por fiação e tecelagem, do que um homem pela caça. Comparado com você, nós somos, mas a partir de ontem nesta terra. No entanto, ver o quanto mais temos multiplicado pela indústria, e que o exercício dessa razão que você possui em comum com a gente. Siga então nosso exemplo, irmãos, e nós vamos ajudá-lo com grande prazer ...

-Presidente Thomas Jefferson, Irmãos da nação do Choctaw, 17 de dezembro de 1803

Século 19

Resistência

Tecumseh era o líder Shawnee deGuerra de Tecumseh que tentou organizar uma aliança de tribos nativas americanas em toda a América do Norte.

Como a expansão americana continuou, nativos americanos resistiram a invasão dos colonos em várias regiões da nova nação (e em territórios não organizados), a partir do Noroeste para Sudeste, e em seguida, no Ocidente, como colonizadores encontraram as tribos da Grandes Planícies.

A leste do rio Mississippi, um exército intertribal conduzido por Tecumseh, um chefe Shawnee, lutou uma série de compromissos no Noroeste durante o período de 1811-1812, conhecida como Guerra de Tecumseh. Nas últimas fases, o grupo de Tecumseh aliado com as forças britânicas na guerra de 1812 e foi fundamental na conquista de Detroit . Conflitos no Sudeste incluem a Guerra Creek e Seminole Wars, tanto antes como depois das Mudanças indianos da maioria dos membros das cinco tribos civilizados começando na década de 1830 sob a presidência de Andrew Jackson políticas 's.

Nações americanas nativas nas planícies do oeste continuou conflitos armados com os Estados Unidos ao longo do século 19, através do que foram chamados geralmente " guerras indígenas. " A batalha de Little Bighorn (1876) foi uma das maiores vitórias do nativo americano. Derrotas incluiu a Sioux Uprising de 1862, o massacre de Sand Creek (1864) e Wounded Knee em 1890. Guerras indianas continuou no início do século 20.

De acordo com o Bureau do Censo dos EUA (1894),

"As guerras indianas sob o governo dos Estados Unidos, foram mais de 40 em número. Eles têm custou a vida de cerca de 19.000 brancos homens, mulheres e crianças, incluindo os que foram mortos em combates individuais, e as vidas de cerca de 30.000 índios."

Expansão americana

Os nativos americanos fugir da representação alegórica deManifest Destiny,Columbia, pintado em 1872 porJohn Gast

Em julho de 1845, o jornal New York editor John L. O'Sullivan cunhou a frase, "Destino Manifesto", como o "desígnio da Providência" apoiando a expansão territorial dos Estados Unidos. Manifest Destiny teve graves consequências para os nativos americanos, uma vez que expansão continental para os Estados Unidos teve lugar à custa de sua terra ocupada. Manifest Destiny era uma justificativa para expansão e movimento para o oeste, ou, em algumas interpretações, uma ideologia ou doutrina que ajudou a promover o processo de civilização. Os defensores do Manifest Destiny acredita que a expansão não só era bom, mas que era óbvio e certo. O termo foi usado pela primeira vez principalmente por Democratas jacksonianas na década de 1840 para promover a anexação de grande parte do que é agora o Oeste dos Estados Unidos (o Território de Oregon, a Anexação do Texas, eo Cessão mexicano).

O que um crescimento prodigioso esta corrida Inglês, especialmente a filial americana do mesmo, está a ter! Quanto tempo ele vai dominar e ocupar todas as partes selvagens do continente e das ilhas adjacentes. Nenhuma profecia, no entanto, aparentemente extravagante, como para futuras realizações desta maneira [é] susceptível de ser igual à realidade.

-Rutherford Birchard Hayes, presidente dos Estados Unidos, 01 de janeiro de 1857, o diário pessoal.

A idade do Destino Manifesto, que veio a ser associada a extinção de reivindicações territoriais indígenas americanas e removê-los para reservas, ganhou terreno como a população dos Estados Unidos explorado e se estabeleceram a oeste do rio Mississippi. Embora indiano da remoção do Sudeste havia sido proposto por alguns como uma medida humanitária para garantir a sua sobrevivência longe de norte-americanos, os conflitos do século 19 levou alguns europeus-americanos a considerar os nativos como "selvagens".

Guerra civil

Ely Parker era uma união civil General da guerra que escreveu os termos de entrega entre os Estados Unidos ea Estados Confederados da América.Parker foi um dos dois nativos americanos para alcançar o posto de brigadeiro-general durante a Guerra Civil.

Muitos nativos americanos serviu no exército durante a Guerra Civil , a grande maioria dos quais se aliar com a União. Lutando com os brancos, nativos americanos esperavam ganhar favor com o governo vigente, apoiando o esforço de guerra. Eles também acreditavam serviço de guerra pode significar o fim da discriminação e deslocalização de terras ancestrais a territórios ocidentais. Enquanto a guerra se alastrou e os afro-americanos foram proclamados livre, o governo dos EUA continua sua política de assimilação, obediência, remoção, ou o extermínio dos nativos americanos.

Cherokee confederados reunião em Nova Orleans de 1903.

Geral Ely S. Parker, um membro da tribo Seneca, criou os artigos de rendição que o general Robert E. Lee, assinada em Appomattox Court House em 9 de Abril de 1865. O general Parker, que serviu como secretário militar do General Ulysses S. Grant e era um advogado treinado, já foi rejeitado para o serviço militar da União por causa da sua raça. Em Appomattox, Lee disse ter comentado com Parker, "Estou contente de ver um verdadeiro americano aqui", ao que Parker respondeu: "Somos todos americanos." Geral Suporte Watie, um líder da nação Cherokee e Confederate comandante da cavalaria indiana , foi o último general confederado de se render suas tropas.

Mudanças e reservas

No século 19, a incessante expansão para o oeste dos Estados Unidos de forma incremental obrigou um grande número de nativos americanos para reassentar mais a oeste, muitas vezes à força, quase sempre com relutância. Os nativos americanos acreditavam que este deslocamento forçado ilegal, dado o Tratado de Hopewell de 1785. Sob a presidência de Andrew Jackson , Congresso dos Estados Unidos passou o ato indiano da remoção de 1830, que autorizou o Presidente a realização de tratados para trocar Native terra leste americana do rio Mississippi para terras a oeste do rio.

Como muitos como 100 mil nativos americanos mudou-se para o Ocidente como resultado desta política de Remoção dos Índios. Em teoria, a mudança era para ser voluntárias e muitos nativos americanos que permanecem no Oriente. Na prática, a grande pressão foi colocada sobre os líderes nativos americanos a assinar tratados de remoção.

A violação mais flagrante da intenção declarada da política de remoção ocorreu sob o Tratado de New Echota, que foi assinado por uma facção dissidente do Cherokees, mas não o principal diretor. No ano seguinte, o Cherokee sofreu a remoção, mas Georgia incluídas suas terras em uma loteria para assentamento europeu-americano antes disso. Presidente Jackson usou o militar para recolher e transportar o Cherokee para o oeste, cujo calendário e falta de suprimentos adequados levou à morte de cerca de 4.000 Cherokees sobre os Trail of Tears. cerca de 17.000 Cherokees, juntamente com cerca de 2.000 negros escravizados na posse de Cherokees, foram tomadas por força a migração para o território indiano.

Tribos eram geralmente localizado às reservas, onde eles poderiam ser mais facilmente separadas de vida tradicional e empurrados para a sociedade europeia-americana. Alguns estados do sul, adicionalmente, promulgaram leis no século 19. proibindo assentamento americano não-nativo em terras americanas nativas, com a intenção de evitar que missionários brancos simpatizantes de ajudar a resistência dispersa nativo americano.

Nativos americanos e US Citizenship

Retratos de nativos americanos dos Cherokee, Cheyenne, Choctaw, Comanche, Iroquois, e tribos Muscogee no vestuário americana. Datar Fotos 1868-1924.

Em 1817, o Cherokee se tornaram os primeiros nativos americanos reconhecidos como cidadãos americanos. Nos termos do artigo 8 do Cherokee tratado de 1817, "para cima de 300 Cherokees (chefes de família) na simplicidade honesta de suas almas, fez uma eleição para se tornar cidadãos americanos." A data gravada mais antiga próxima de se tornar cidadãos americanos nativos americanos era em 1831, quando alguns Mississippi Choctaw tornaram-se cidadãos depois que o Congresso dos Estados Unidos ratificou o Tratado de Dancing Rabbit Creek.

O artigo 22 tentou colocar um representante Choctaw na Câmara dos Deputados dos EUA. Nos termos do artigo XIV desse tratado, qualquer Choctaw que não eleito para mover com a nação do Choctaw poderia tornar-se um cidadão americano quando se registrou e se ele ficasse em terras designadas por cinco anos após a ratificação do tratado. Através dos anos, os nativos americanos se tornaram cidadãos dos EUA por:

1. disposição do Tratado (como com o Cherokee)
2. Registo e loteamento de terras sob o Ato Dawes de 08 de fevereiro de 1887
3. Emissão de Patentes no Fee simples
4. Adoção de hábitos de vida civilizada
5. Crianças menores
de 6. Cidadania por nascimento
7. Tornando-se Soldados e Marinheiros nas Forças Armadas dos EUA
8. O casamento com um cidadão dos EUA
9. Lei Especial do Congresso.

Em 1857, o Chefe de Justiça Roger B. Taney expressa o parecer do tribunal que desde que os nativos americanos eram "pessoas livres e independentes" que poderiam tornar-se cidadãos americanos. Taney afirmou que os nativos americanos poderiam ser naturalizado e faça parte da "comunidade política" dos Estados Unidos.

[Nativos americanos], sem dúvida, como os assuntos de qualquer outro Governo estrangeiro, ser naturalizado pela autoridade do Congresso, e tornar-se cidadãos de um Estado, e dos Estados Unidos; e se um indivíduo deve deixar sua nação ou tribo, e tome a sua morada entre a população branca, ele teria direito a todos os direitos e privilégios que pertencem a um emigrante de quaisquer outras pessoas estrangeiras.

-Chefe Justiça Roger B. Taney de 1857, que foi Taney pensando? Cidadania indiano americano na era de Dred Scott , Frederick E. Hoxie, Abril de 2007.

Após a Guerra Civil Americana, a Lei dos Direitos Civis de 1866 estados, "que todas as pessoas nascidas nos Estados Unidos, e não sujeitos a qualquer potência estrangeira, excluídos os índios não tributados, é declarado para ser cidadãos dos Estados Unidos". Isto foi afirmado pelo ratificação da Décima Quarta Emenda . O conceito de nativos americanos como cidadãos americanos caiu em desuso entre os políticos da época. Senador Jacob Howard de Michigan, comentou: "Eu ainda não estou preparado para passar um ato arrebatadora de naturalização pelo qual todos os selvagens indianos, selvagens ou domesticados, pertencente uma relação tribal, estão a tornar-se meus concidadãos e ir às urnas e votar comigo ". ( Congressional Globe , 1866, 2895) Num debate plenário do Senado sobre a Décima Quarta Emenda, James Doolittle Rood de Wisconsin declarou: ".. . todos os índios selvagens para ser cidadãos dos Estados Unidos, a Grande República do mundo, cuja cidadania deve ser um título tão orgulhoso quanto a de rei, e cujo perigo é que você pode degradar que a cidadania ( Congressional Globe , 1866, 2892 ). "

Indiana Dotações Act de 1871

Em 1871, o Congresso acrescentou umpiloto para oAct Dotações indiano terminando reconhecimento de tribos nativas americanas adicionais ou nações independentes Estados Unidos, e que proíbe tratados adicionais.

Que doravante nenhuma nação ou tribo indígena no território dos Estados Unidos deve ser reconhecido ou reconhecido como uma nação, tribo ou poder independente com quem os Estados Unidos podem contratar por ajuste: Desde que, além disso, que nada aqui contido deve ser interpretado de forma a invalidar ou prejudicar a obrigação de qualquer até então tratado legalmente feita e ratificada com qualquer nação indiana ou tribo.

-Indian Dotações Act de 1871

Educação e internatos indígenas

Após as guerras indianas no final do século 19, os Estados Unidos estabeleceram colégios americanos nativos, executado inicialmente principalmente ou afiliada com missionários cristãos. Neste momento a sociedade americana pensou que as crianças americanas nativas precisava ser aculturado para a sociedade em geral. O experiência de internato, muitas vezes provou ser traumático para as crianças nativas americanas, que foram proibidos de falar suas línguas nativas, ministrados cristianismo e negado o direito de praticar suas religiões nativas e em muitas outras maneiras forçados a abandonar suas identidades nativas americanas e adotar a cultura europeia-americana. Desde o século 20, as investigações documentado casos de abuso sexual, físico e mental que ocorrem em tais escolas.

Embora os problemas foram documentados no início dos anos 1920, algumas das escolas continuou até a década de 1960. Desde o surgimento da autodeterminação para os nativos americanos, eles geralmente têm enfatizado a educação de seus filhos em escolas perto de onde vivem. Além disso, muitas tribos reconhecidas pelo governo federal ter assumido operações de tais escolas e programas de retenção de linguagem e renascimento adicionado para fortalecer suas culturas. A partir de 1970, as tribos também ter fundado colégios em suas reservas, controlados e operados por nativos americanos, para educar seus jovens para o emprego, bem como para transmitir as suas culturas.

Século 20

Charles Curtis, do Kaw, Osage, Potawatomi,francês ebritânicoascendência, foi vice-presidente 31 dos Estados Unidos, 1929-1933.

Em 29 de agosto de 1911 Ishi, geralmente considerado como tendo sido o último nativo americano a viver a maior parte de sua vida sem contato com a cultura europeia-americana, foi descoberto perto de Oroville, Califórnia após um incêndio florestal levou-o a partir de montanhas próximas. Ele foi o último de sua tribo, o resto tendo sido massacrados por um grupo de Branco "lutadores indianos" em 1865, quando ele era um menino. Depois de ser preso em prisão preventiva, ele foi liberado para antropólogos liderados por Alfred L. Kroeber, da Universidade da Califórnia, que estudou a sua língua e cultura, e forneceu-lhe uma casa até sua morte por tuberculose cinco anos mais tarde.

Em 02 de junho de 1924 US presidente republicano Calvin Coolidge assinou o indiano Cidadania Act, que fez os cidadãos do Estados Unidos de todos os americanos nativos, que não eram já cidadãos, nascido nos Estados Unidos e em seus territórios. Antes da passagem do ato, quase dois terços dos americanos nativos eram já cidadãos norte-americanos.

Índios americanos hoje em os EUA têm todos os direitos garantidos na Constituição dos Estados Unidos , podem votar nas eleições, e concorrer a um cargo político. Houve uma controvérsia sobre o quanto o governo federal tem jurisdição sobre assuntos tribais, soberania e práticas culturais.

É decretou pelo Senado e Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América no congresso montado, para que todos os nativos americanos estrangeiro nascidos dentro dos limites territoriais dos Estados Unidos seja, e são por isto, declarado para ser cidadãos dos Estados Unidos: fornecida, que a concessão de tal cidadania não deve de qualquer maneira prejudicar ou afetar o direito de qualquer nativo americano a propriedade tribal ou outra.

-Indiana Cidadania Act de 1924

II Guerra Mundial

Geral Douglas MacArthur reuniãoNavajo,Pima,Pawnee e outras tropas americanas nativas.

Alguns 44.000 nativos americanos serviram no exército dos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial : na época, um terço de todos os homens indianos sãos 18-50 anos de idade. Descrito como o primeiro êxodo em grande escala de povos nativos das reservas desde as remoções do século 19, o serviço dos homens com os militares dos EUA no conflito internacional foi um ponto de viragem na história do nativo americano. A esmagadora maioria dos nativos americanos congratulou-se com a oportunidade de servir; eles tinham uma taxa de alistamento voluntário que foi 40% maior do que aqueles redigido. Funcionários do Departamento de Guerra disse que, se toda a população tivesse inscrito na mesma proporção que os nativos americanos, a resposta teria tornado o projecto desnecessário.

Seus companheiros soldados muitas vezes os tinha em grande estima, em parte, uma vez que a lenda do guerreiro resistente do nativo americano tinha se tornado uma parte do tecido da lenda histórica americana. Recrutas brancos, por vezes, mostrou uma relação alegre em direção companheiros nativos americanos, chamando-os "chefe". O aumento resultante em contacto com o mundo exterior do sistema de reservas trouxe profundas mudanças para a cultura nativa americana. "A guerra", disse o comissário índio norte-americano em 1945, "causou a maior perturbação da vida nativa desde o início da era reserva", afetando os hábitos, pontos de vista e bem-estar económico dos membros da tribo. A mais significativa dessas mudanças foi a oportunidade, como resultado do trabalho do tempo da guerra-falta para encontrar trabalho bem remunerado nas cidades, e muitas pessoas mudou-se para áreas urbanas, especialmente na Costa Oeste com o acúmulo da indústria de defesa.

Houve também perdas como resultado da guerra. Por exemplo, um total de 1.200 homens Pueblo serviu na Segunda Guerra Mundial; apenas cerca de metade voltou para casa vivo. Além disso, muitos mais Navajo serviu como codificadores para os militares no Pacífico. O código que eles fizeram, embora cryptologically muito simples, não foi rompido pelos japoneses.

Autodeterminação

O serviço militar e residência urbana contribuiu para o aumento do ativismo dos índios americanos, particularmente após a década de 1960 ea ocupação da ilha de Alcatraz (1969-1971) por um grupo indiano estudante de San Francisco . No mesmo período, o American Indian Movement (AIM) foi fundada em Minneapolis , e os capítulos foram estabelecidas em todo o país, onde os índios americanos combinado ativismo político e espiritual. Protestos políticos ganhou a atenção da mídia nacional e a simpatia do público americano.

Através de meados dos anos 1970, os conflitos entre os governos e os nativos americanos algumas vezes acabaram em violência. Um evento notável do século 20 tarde foi o incidente ferido do joelho na reserva Pine Ridge indiano. Chateado com o governo tribal e as falhas do governo federal para reforçar os direitos dos tratados, cerca de 300 Oglala Lakota e ativistas American Indian Movement (AIM) assumiram o controle de Wounded Knee em 27 de fevereiro de 1973.

Ativistas indígenas de todo o país se juntou a eles em Pine Ridge, ea ocupação tornou-se um símbolo da crescente identidade indígena americana e poder. Policiais federais e da guarda nacional isolaram a cidade, e os dois lados tinham um impasse durante 71 dias. Durante muito tiroteio, um marechal dos Estados Unidos foi ferido e paralisado. No final de abril uma Cherokee e homem local Lakota foram mortos a tiros; as pessoas idosas de Lakota terminou a ocupação para garantir que não haja mais vidas foram perdidas.

Em junho de 1975, dois agentes do FBI que procuram fazer uma detenção assalto à mão armada em Pine Ridge Reservation ficaram feridos em um tiroteio, mataram à queima-roupa. O ativista AIM Leonard Peltier foi condenado em 1976 a dois mandatos consecutivos de prisão perpétua em mortes do FBI.

Em 1968, o governo promulgou a Lei dos Direitos Civis indiano. Isto deu-membros tribais maioria das proteções contra abusos por parte de governos tribais que a Declaração de Direitos concede a todos os cidadãos norte-americanos com relação ao governo federal. Em 1975, o governo dos EUA aprovou a autodeterminação indígena e Lei de Assistência a Educação, marcando o culminar de 15 anos de mudanças políticas. Resultou de ativismo dos índios americanos, o movimento dos direitos civis, e os aspectos de desenvolvimento comunitário do presidente Lyndon Johnson programas sociais 's da década de 1960. A Lei reconheceu o direito e necessidade de nativos americanos para a auto-determinação. Ele marcou a vez de governo os EUA longe da política dos anos 1950 de cessação da relação entre as tribos eo governo. O governo dos EUA encorajou os esforços nativos americanos no auto-governo e determinar seu futuro. Tribos desenvolveram organizações para administrar seus próprios programas sociais, bem-estar e da habitação, por exemplo. Tribal autodeterminação criou tensão em relação ao histórico obrigação confiança do governo federal para cuidar de índios, no entanto, o Bureau de Assuntos Indígenas nunca viveu até essa responsabilidade.

Por esta altura, as tribos já tinha começado a estabelecer escolas comunitárias para substituir os internatos BIA. Liderado pela Nação Navajo, em 1968, as tribos começaram a faculdades e universidades tribais, para construir seus próprios modelos de educação em reservas, preservar e revitalizar suas culturas e desenvolver a força de trabalho educada. Em 1994, o Congresso dos EUA aprovou legislação que reconhece as faculdades tribais como faculdades de agronomia, que forneceram oportunidades para financiamento. Trinta e duas faculdades tribais nos Estados Unidos pertencem ao indiano Higher Education Consortium americano. Até o início do século 21, nações tribais também tinha estabelecido inúmeros programas de reavivamento linguagem em suas escolas.

Além disso, o activismo do nativo americano conduziu as principais universidades em todo o país para estabelecer programas de estudos americanos nativos e departamentos, aumentando a consciência dos pontos fortes das culturas indígenas, proporcionando oportunidades para acadêmicos, e aprofundar a pesquisa sobre história e culturas nos Estados Unidos. Os nativos americanos entraram academia; jornalismo e comunicação social; política em níveis local, estadual e federal; e de serviço público, por exemplo, influenciando a pesquisa médica e política para identificar questões relacionadas com os índios americanos.

Em 1981, Tim Giago fundou o Lakota tempos , um jornal americano nativo independente, localizado na reserva Pine Ridge mas não controladas pelo governo tribal. Mais tarde, ele fundou a Associação Americana de Jornalistas nativo. Outros jornais independentes e empresas de mídia têm sido desenvolvidas, para que os jornalistas americanos nativos estão contribuindo perspectiva sobre os seus próprios assuntos e de outras políticas e eventos.

Em 2004, o senador Sam Brownback ( republicano do Kansas) apresentou uma resolução conjunta (Resolução Conjunta Senado 37) para "oferecer um pedido de desculpas a todos os povos nativos em nome dos Estados Unidos" para "políticas mal concebidas" passados ​​pelo governo dos EUA em relação Índico Tribos. O presidente Barack Obama assinou o pedido de desculpas histórico para a legislação em 2009, como seção Seção 8113 do defesa 2010 dotações bill.

Depois de anos de investigação e de trabalho independente por jornalistas nativos americanos, em 2003, o governo dos Estados Unidos indiciou suspeitos do assassinato de dezembro 1975 Anna Mae Aquash no Pine Ridge reserva indígena. A Mi'kmaq, Aquash foi o ativista mulher de mais alto escalão na América Indian Movement (AIM) na época. Ela foi morta vários meses depois de dois FBI agentes tinham sido mortos na reserva. Muitos Lakota acreditam que ela foi morta por AIM sob suspeita de ter sido um informante do FBI, mas ela nunca trabalhou para o FBI. Arlo Olhar Nuvem foi condenado em um tribunal federal em 2004. Em 2007 os Estados Unidos ativista AIM extraditado John Graham do Canadá para ser julgado por seu assassinato. Ele também foi condenado e sentenciado à vida.

Demografia

População e distribuição

O censo de 2010 permitiu entrevistados se auto-identificam como sendo de um ou mais raças. Datas de auto-identificação do censo de 1960; antes que a raça do entrevistado foi determinada por parecer do recenseador. A opção para selecionar mais de uma raça foi introduzida em 2000. Se Índio americano ou nativo do Alasca foi selecionado, o formulário solicitado o indivíduo fornecer o nome do "tribo diretor matriculados ou". O Censo de 2010 mostrou que a população dos Estados Unidos em 1 de Abril de 2010, foi 308,7 milhões.

Fora da população total dos Estados Unidos, 2,9 milhões de pessoas, ou 0,9 por cento, informou American Indian e nativos do Alasca sozinho. Além disso, 2,3 milhões de pessoas, ou outro 0,7 por cento, informou American Indian e nativos do Alasca, em combinação com um ou mais raças. Juntos, esses dois grupos totalizou 5,2 milhões de pessoas. Assim, 1,7 por cento de todas as pessoas nos Estados Unidos identificados como índio americano e nativos do Alasca, isoladamente ou em combinação com um ou mais raças.

A definição de índio ou Alaska nativo americano usado no censo de 2010:

De acordo com o Escritório de Administração e Orçamento, "Índio americano ou nativo do Alasca" refere-se a uma pessoa que tem origens em qualquer dos povos originários da América do Norte e América do Sul (incluindo a América Central) e que mantém afiliação tribal ou apego da comunidade.

78% dos nativos americanos vivem fora uma reserva. Indivíduos de sangue total são mais propensos a viver em uma reserva do que os indivíduos mestiços. O Navajo, com 286.000 indivíduos de sangue completo, é a maior tribo se apenas os indivíduos de sangue completo são contados; o Navajo são a tribo com a maior proporção de indivíduos de sangue completo, 86,3%. O Cherokee tem uma história diferente; é a maior tribo com 819 mil indivíduos, e tem 284.000 indivíduos de sangue completo.

Distribuição por US States

O mapa Census Bureau descreve os locais de diferentes grupos indígenas americanos, incluindoreservas indígenas, a partir de 2000. Observe a concentração (azul) no moderno-diaOklahoma no Sudoeste, uma vez que foi designado como umterritório indiano antes statehood em 1907.

Em 2006, os EUA Census Bureau estima que cerca de 0,8% da população dos EUA era de índios americanos ou nativos do Alasca descida. Esta população é desigualmente distribuída em todo o país. Abaixo, todos os 50 estados, assim como no Distrito de Columbia e Porto Rico, são listados pela proporção de residentes citando índios americanos ou nativos do Alasca ascendência, com base em estimativas de 2006:

Em 2006, os EUA Census Bureau estima que cerca de menos de 1,0% da população dos EUA era de Hawaiian nativo ou descida Ilhas do Pacífico. Esta população é desigualmente distribuída em 26 estados. Abaixo, estão os 26 estados que tinham pelo menos 0,1%. Eles são listados pela proporção de residentes citando Nativo do Havaí ou das ilhas do Pacífico ascendência, com base em estimativas 2006:

População por agrupamento tribal

Abaixo estão os números para os cidadãos norte-americanos auto-identificação para agrupamento tribal selecionado, de acordo com o censo de 2000 nos EUA.

Estatuto jurídico atual

Há 562 governos tribais reconhecidos pelo governo federal nos Estados Unidos. Essas tribos têm o direito de formar seus próprios governos, para aplicar a lei (tanto civis e criminais) dentro de suas terras, a questões fiscais, estabelecer requisitos para a adesão, a licenciar e regulamentar as actividades, à zona e para excluir pessoas de territórios tribais. Limitação dos poderes tribais de auto-governo incluem as mesmas limitações aplicáveis ​​aos Estados; por exemplo, nem tribos nem os Estados têm o poder de fazer a guerra, se envolver em relações exteriores, ou inventar o dinheiro (o que inclui papel-moeda).

Muitos nativos americanos e defensores dos direitos do nativo americano salientar que o pedido do governo federal dos EUA a reconhecer a "soberania" dos povos nativos americanos é insuficiente, dado que os Estados Unidos pretende governar povos nativos americanos e tratá-los como sujeitos à lei dos EUA. Esses defensores alegam que o pleno respeito pela soberania do nativo americano exigiria que o governo dos Estados Unidos para lidar com povos americanos nativos da mesma forma como qualquer outra nação soberana, tratar de assuntos relacionados com as relações com os nativos americanos através da Secretaria de Estado, em vez de o Bureau of Assuntos Indígenas. O Bureau de Assuntos Indígenas informa em seu site que a sua "responsabilidade é a administração e gestão de 55,7 milhões de acres (225.000 quilômetros ² ) da terra mantidos em fideicomisso pelos Estados Unidos para os índios americanos, tribos indígenas e nativos do Alasca ". Muitos nativos americanos e defensores de direitos nativos americanos acreditam que é condescendente para essas terras a serem considerados ", realizada em confiança" e regulamentada em qualquer forma que não seja por suas próprias tribos, se os EUA ou governos do Canadá, ou qualquer outro não-nativo autoridade americana.

A partir do ano de 2000, os maiores grupos nos Estados Unidos por população estavam Navajo, Cherokee, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Blackfeet, Iroquois, e Pueblo. Em 2000, oito em cada dez americanos com ascendência indígena americana eram de ascendência mista. Estima-se que em 2100 esse número subirá para nove em cada dez.

Além disso, há uma série de tribos que são reconhecidos por estados individuais, mas não pelo governo federal. Os direitos e benefícios associados com o reconhecimento do Estado variam de estado para estado.

Alguns grupos tribais têm sido incapazes de documentar a continuidade cultural necessário para o reconhecimento federal. O Muwekma Ohlone da área da baía de San Francisco estão a prosseguir o litígio no sistema judicial federal para estabelecer o reconhecimento. Muitas das pequenas tribos do leste, por muito tempo considerados remanescentes de povos extintos, têm vindo a tentar obter o reconhecimento oficial de seu estado tribal. Vários em Virginia e Carolina do Norte ganharam reconhecimento estado. Reconhecimento Federal confere alguns benefícios, incluindo o direito de rotular artes e ofícios como nativo americano e permissão para se candidatar a bolsas que são especificamente reservados para nativos americanos. Mas ganhando reconhecimento federal como um tribo é extremamente difícil; a ser estabelecido como um grupo tribal, membros têm de apresentar extensa genealógica prova de descendência tribal e continuidade da tribo como uma cultura.

Povos nativos estão preocupados com os efeitos deminas de urânio abandonadas em ou perto de suas terras.

Em julho de 2000, o Partido Republicano Washington aprovou uma resolução recomendando que os poderes federais e legislativos do governo dos Estados Unidos rescindir governos tribais. Em 2007 um grupo de congressistas do Partido Democrata apresentou um projeto na Câmara dos Deputados para "encerrar" a Nação Cherokee. Este foi relacionada com a sua votação para excluir Cherokee Libertos como membros da tribo, a menos que eles tinham um antepassado Cherokee no Dawes Rolls, embora todos Cherokee libertos e seus descendentes tinham sido membros desde 1866.

A partir de 2004, vários nativos americanos são cautelosos de tentativas por outros para ganhar o controle de suas terras de reserva de recursos naturais, comocarvãoeurâniono Ocidente.

No estado de Virginia, nativos americanos enfrentam um problema exclusivo. Virginia tem tribos não reconhecida pelo governo federal, mas o estado reconheceu oito. Isto está relacionado, historicamente, ao maior impacto da doença e da guerra sobre as Virginia populações indígenas, bem como o seu casamento com europeus e africanos. Algumas pessoas confundiram a ascendência com a cultura, mas grupos de Virgínia índios mantiveram a sua continuidade cultural. A maioria de suas reservas iniciais foram terminou sob a pressão da colonização europeia cedo.

Alguns historiadores também notar os problemas de Virgínia índios no estabelecimento de continuidade documentada de identidade, devido ao trabalho de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como secretário da Mesa do estado de Estatísticas Vitais, ele aplicou sua própria interpretação da regra de uma gota, promulgada em lei em 1924 como Lei de Integridade Racial do estado. É reconhecido apenas duas corridas: "branco" e "de cor".

Plecker, um segregacionista, acredita que os nativos americanos do estado tinha sido "mongrelized" por casamentos mistos com os afro-americanos; para ele, ascendência determinada identidade, ao invés de cultura. Ele pensou que algumas pessoas de ascendência negra parcial estavam tentando " passar "como nativos americanos. Plecker pensei que qualquer pessoa com qualquer herança Africano teve de ser classificado como colorido, independentemente da aparência, quantidade de ascendência europeia ou americana nativa, e identificação / comunidade cultural. Plecker pressionado os governos locais para reclassificar todos os nativos americanos no estado como "de cor", e deu-lhes listas de sobrenomes familiares para examinar de reclassificação com base em sua interpretação de dados e da lei. Isto levou à destruição do Estado de registros precisos relacionados às famílias e comunidades que identificou como indígena americana (como nos registros da igreja e da vida cotidiana). Por suas ações, por vezes, diferentes membros da mesma família foram divididos por serem classificados como "branco" ou "de cor". Ele não permitiu que as pessoas a entrar a sua identificação primária como do nativo americano no estado registros. Em 2009, o Comitê de Assuntos Indígenas do Senado aprovou um projeto de lei que concede reconhecimento federal para tribos na Virgínia.

Para alcançar o reconhecimento federal e seus benefícios, tribos deve provar a existência contínua desde 1900. O governo federal tem mantido esse requisito, em parte porque, através da participação em conselhos e comitês, tribos reconhecidas pelo governo federal ter sido inflexível sobre grupos 'satisfazer as mesmas exigências como fizeram .

Questões contemporâneas

Poldine Carlo,Koyukon autor de Alaska.

De acordo com 2003estimativas United States Census Bureau, um pouco mais de um terço das 2.786.652 nativos americanos nos Estados Unidos vivem em três estados:Califórniaem 413.382,Arizona em 294.137 e279.559 em Oklahoma.

Lutas do nativo americano em meio a pobreza para manter a vida na reserva ou na sociedade mais ampla resultaram em uma variedade de problemas de saúde, alguns relacionados a práticas nutricionais e de saúde. A comunidade sofre uma vulnerabilidade de e desproporcionalmente alta taxa de alcoolismo.

Numerosos governos tribais há muito proibida a venda de álcool em reservas, mas geralmente é prontamente à venda nas cidades fronteiriças vizinhas, e off-reserva de empresas e estados ganhar renda a partir do negócio. Como exemplo, em 2010, as vendas de cerveja nos estabelecimentos off-reserva em Whiteclay, Nebraska gerados 413.932 dólares naquele ano em impostos federais e de vendas. Seus clientes são esmagadoramente Lakota da reserva indígena de Pine Ridge, em Dakota do Sul.

Reconhecendo que a proibição não tem funcionado, em uma grande mudança na estratégia desde o final do século 20, a partir de 2007, 63 por cento das tribos reconhecidas pelo governo federal em 48 estados mais baixos teve vendas de álcool legalizados em suas reservas. Entre estes, todas as outras tribos em Dakota do Sul têm a venda legalizada, assim como muitos em Nebraska. As tribos decidiu manter as receitas que anteriormente iria para os estados através de impostos sobre as vendas de varejo nesta commodity. Legalizar as vendas permite que as tribos para manter mais dinheiro em suas economias reserva e apoiar novas empresas e serviços, bem como para regular directamente, a polícia e controlar as vendas de álcool. As receitas retidas lhes permitam prestar cuidados de saúde e construir instalações para melhor tratar indivíduos e famílias que sofrem de abuso de álcool. Em alguns casos, a legalização da venda de bebidas alcoólicas também apoiou o desenvolvimento de resorts e cassinos, para gerar receitas para outros empreendimentos econômicos.

"Há muito que se reconheceu que os nativos americanos estão morrendo dediabetes,alcoolismo,tuberculose,suicídioe outras condições de saúde a preços chocantes. Além taxas de perturbadoramente alta mortalidade, os nativos americanos também sofrem um estado de saúde significativamente menor e as taxas desproporcionais de doença em comparação com todos os outros norte-americanos. "

- A Comissão dos EUA sobre os Direitos Civis, setembro de 2004

Além de aumentar o número de índios americanos que entram nos campos da saúde comunitária e medicina, agências que trabalham com as comunidades nativas americanas têm procurado parcerias, representantes de conselhos de políticas e programas, e outras formas de aprender e respeitar as suas tradições, e para integrar os benefícios de medicina ocidental dentro de suas próprias práticas culturais.

No início do século 21, as comunidades nativas americanas exibiram crescimento Continuada e renascimento, desempenhando um papel maior na economia americana, e nas vidas dos nativos americanos. Comunidades têm consistentemente formado governos que administram serviços, tais como combate a incêndios, gestão de recursos naturais, programas sociais e de cuidados de saúde, habitação e aplicação da lei. Numerosas tribos fundaram faculdades tribais. A maioria das comunidades nativas americanas estabeleceram sistemas de tribunais para julgar questões relacionadas com as leis locais. A maioria também olhar para as várias formas de autoridade moral e social, tais como formas de justiça restaurativa, atribuídas à cultura tradicional da nação tribal. Profissionais nativos americanos fundaram associações de jornalismo, direito, medicina e outros campos para incentivar estudantes nestas áreas, proporcionar formação profissional e oportunidades de networking, e entradas em instituições tradicionais.

Para atender às necessidades habitacionais dos nativos americanos, o Congresso aprovou a Lei de Determinação Native American Housing and Self (NAHASDA) em 1996. Esta legislação substituído habitação pública construída pela BIA, e outros 1.937 programas Lei da habitação voltados para Autoridades de Habitação indianos, com um bloco -grant programa. Ele fornece recursos a serem administrados pelas tribos para desenvolver a sua própria habitação.

A discriminação eo racismo social

A sinal discriminatório postou acima de um bar.Birney,Montana, 1941.

Universidades têm realizado relativamente pouca pesquisa de opinião pública sobre as atitudes para com os nativos americanos entre o público em geral. Em 2007, a organização não-partidária Agenda Pública realizou um estudo de grupo focal. A maioria de americanos não-Nativos admitiu que raramente encontrado nativos americanos em suas vidas diárias. Enquanto simpática para com os nativos americanos e expressando pesar sobre o passado, a maioria das pessoas tinha apenas uma vaga compreensão dos problemas que enfrentam hoje os nativos americanos. Por seu lado, os nativos americanos disseram aos pesquisadores que acreditavam que eles continuaram a enfrentar preconceitos e maus-tratos na sociedade em geral.

Os jornalistas cobriram questões de discriminação.

LeCompte também suportou insultos no campo de batalha. "Eles o ridicularizavam e chamou-o de" índio bêbado. " Eles disseram: 'Ei, cara, você olhar apenas como um você'd-hadji melhor correr.' Eles chamam de 'hadji.' Os árabes Quero dizer, é uma coisa para se preocupar para sua vida, mas, em seguida, ter de se preocupar com o fogo amigo, porque você não sabe quem diabos vai atirar em você?

-Tammie LeCompte, 25 de maio de 2007, "Soldier destaca problemas no Exército dos EUA"

Questões de ação afirmativa

Empreiteiros e subempreiteiros federais, tais como empresas e instituições de ensino estão legalmente obrigados a adotar emprego oportunidade igual e medidas de ação afirmativa destinadas a prevenir a discriminação contra empregados ou candidatos a emprego, com base na "cor, religião, sexo ou origem nacional". Para o efeito, um índio americano ou nativos do Alasca é definido como "Uma pessoa que tem origens em qualquer dos povos originários da América do Norte e América do Sul (incluindo a América Central), e que mantém uma afiliação tribal ou apego da comunidade." No entanto, o auto-relato é permitido ", instituições educacionais e outras destinatários devem permitir que os alunos e funcionários auto-identificar sua raça e Etnia Salvo Auto-identificação não for possível ou viável."

O auto-relato abre a porta a "caixa de verificação" por pessoas, que, apesar de não ter uma relação substancial à cultura indígena americana inocentemente ou fraudulentamente ", marque a caixa" para nativos americanos. Em 15 de agosto de 2011, a American Bar Association aprovou uma resolução recomendando a escolas de direito que suportam informações como provas da sua inscrição ou a conexão com a cultura indígena americana tribal ser necessária.

Mascotes do nativo americano em esportes

Um estudante na qualidade deChefe Osceola, omascote da Universidade Estadual da Flórida

Activistas indianos americanos nos Estados Unidos e Canadá têm criticado o uso de nativos americanos mascotes em esportes, como perpetuar estereótipos. Americanos europeus tiveram uma história de "jogar índio", que remonta pelo menos ao século 18. Enquanto os apoiantes dos mascotes dizem que encarnam o heroísmo dos guerreiros nativos americanos, o objetivo particular criticou o uso de mascotes como ofensivo e humilhante.

Enquanto muitas universidades e equipes esportivas profissionais (por exemplo, os Cleveland Indians, que tiveram um Chief Wahoo) já não usam tais imagens sem consulta e aprovação do respectivo país, algumas escolas de nível inferior continuar a fazê-lo. Por outro lado, na área da baía da Califórnia, Tomales Bay High e Sequoia High se aposentaram seus mascotes indianos.

(Trudie Cordeiro Richmond não) saber o que dizer quando as crianças argumentam, "Eu não me importo o que você diz, estamos honrando você. Estamos mantendo o nosso índio. ' ... E se fosse "o nosso preto" ou "nosso latino-americano"?

-Amy D'Orio citando Trudie Cordeiro Richmond, Março de 1996, "Chefe indiano da mascote é No More"

Em agosto de 2005, a National Collegiate Athletic Association (NCAA) baniu o uso de mascotes nativos americanos "hostis e abusivas" em torneios de pós-temporada. Uma exceção foi feita para permitir o uso de nomes tribais se aprovada por essa tribo (como a tribo Seminole da Flórida aprova uso do do seu nome para a equipe de Florida State University.)

Você poderia imaginar pessoas zombando de afro-americanos no rosto negro em um jogo? ", Disse ele." No entanto, ir a um jogo onde há uma equipe com um nome índio e você vai ver os fãs com pintura de guerra em seus rostos. Não é este o equivalente a cara preta?

- "American mascotes nativo Big Issue em College Sports", Tolerância Ensinar, 09 de maio de 2001

Representações históricas de arte

Dança índios Secotan 'na Carolina do Norte, aguarela por John White, 1585

American Indian em cinco dólarescertificado de prata de 1899

1892 escultura deAlexander Milne Calder, instalado noPhiladelphia City Hall.

Os índios americanos já representado por artistas americanos de várias maneiras, em diferentes períodos históricos. Durante o século 16, o artista John White fez aquarelas e gravuras dos povos nativos para os estados do sudeste. Imagens de John brancos eram, em sua maior parte, semelhanças fiéis do povo, ele observou.

O artista Theodore de Bry usado aquarelas originais de White para fazer um livro de gravuras intitulada, A Briefe e verdadeiro relatório da nova terra encontrada de Virginia . Em seu livro, de Bry muitas vezes alterou as poses e as características de figuras de White para fazê-los parecer mais europeia. Durante o período em Branco e de Bry estava trabalhando, quando os europeus foram os primeiros a entrar em contato com os nativos americanos, os europeus ficaram bastante interessados ​​em culturas nativas americanas. Sua curiosidade criado uma demanda por um livro como de Bry de.

Um número de 19 e do século 20 dos Estados Unidos e do Canadá pintores, muitas vezes motivadas por um desejo de documentar e preservar a cultura nativa, especializada em assuntos indígenas. Entre os mais proeminentes destes eram Elbridge Ayer Burbank, George Catlin, Seth Eastman, Paul Kane , W. Langdon Kihn, pássaro de Charles King, Joseph Henry Sharp e John Mix Stanley.

Durante a construção do edifício do Capitólio no início do século 19, o governo dos Estados Unidos encomendou uma série de quatro painéis do relevo para coroar a entrada da Rotunda. Os relevos encapsular uma visão das relações Europa-América nativa que tinha assumido proporções míticas históricas no século 19. Os quatro painéis descrevem: a preservação do Capitão Smith por Pocahontas (1825) por Antonio Capellano, A aterragem dos peregrinos (1825) e O Conflito de Daniel Boone e os índios (1826-1827) por Enrico Causici, e Tratado de William Penn com os índios (1827) por Nicholas Gevelot.

Os relevos de escultores europeus versões atuais de os europeus e os nativos americanos, em que os europeus parecem refinado e os nativos aparecem feroz. O Whig representante de Virgínia, Henry A. Wise, escrevi sobre como os nativos americanos podem pensar dos relevos: "Nós damos-lhe milho, você nos enganar de nossas terras: que salvar sua vida, você leva nossa ". Enquanto muitas imagens de nativos americanos do século 19 transmitida mensagens semelhante negativos, artistas como Charles Rei do pássaro procurou expressar uma imagem mais equilibrada dos nativos americanos.

Durante este tempo, alguns escritores de ficção foram informados e simpáticos à cultura nativa americana.Marah Ellis Ryan transmitiu a cultura com simpatia.

No século 20, os primeiros retratos de nativos americanos em filmes e televisão papéis foram realizados pela primeira vez pelos americanos europeus vestidas com trajes tradicionais de simulação. Exemplos incluído O Último dos Moicanos (1920), Hawkeye eo Último dos Moicanos (1957), e F Troop (1965-1967). Em décadas posteriores, os atores americanos nativos, como Jay Silverheels em The Lone Ranger série de televisão (1949-1957) ganhou destaque. Papéis dos nativos americanos eram limitados e não reflexivo da cultura indígena americana. Na década de 1970 algumas funções nativas americanas de cinema começou a mostrar mais complexidade, como aqueles em Little Big Man (1970), Billy Jack (1971), e The Outlaw Josey Wales (1976), que mostrava os nativos americanos em papéis coadjuvantes menores.

Durante anos, as pessoas nativas na televisão dos EUA foram relegados a papéis subalternos, secundárias. Durante os anos da série Bonanza (1959-1973), não há personagens nativos principais ou secundários apareceu em uma base consistente. A série The Lone Ranger (1949-1957), Cheyenne (1957-1963), e Lei do Plainsman (1959-1963) teve caracteres nativos que estavam essencialmente assessores para os personagens brancos centrais. Isto continuou em séries como How the West Was Won . Estes programas se assemelhava os "simpatizantes" filme ainda contraditórios Dança com Lobos , de 1990, em que, de acordo com Ella Shohat e Robert Stam, a escolha narrativa foi relacionar a história Lakota como contada através de uma voz Euro-americano, para o impacto mais amplo entre um audiência geral. Como o 1992 remake de O Último dos Moicanos e Geronimo: An American Legend (1993), Dança com Lobos empregou um número de atores americanos nativos, e fez um esforço para retratar línguas indígenas.

No mesmo período, a Rede TNT apresentou um filme de televisão no Geronimo, bem como dois outros sobre figuras históricas do nativo americano, e um seis-parte série de documentários sobre a história indígena, tudo dentro de um período de 14 meses.

Em 2004 Guy produtor Perrotta apresentou o filme místico Voices: A História da Guerra Pequot (2004), um documentário de televisão sobre a primeira grande guerra entre os colonos e os povos nativos das Américas. Perrotta e Charles Clemmons destina-se a aumentar a compreensão do público sobre a importância deste evento precoce. Eles acreditavam que tinham significado não só para os povos nativos nordestinos e descendentes de Inglês e colonos holandeses, mas para todos os americanos hoje.

Querendo fazer o filme historicamente precisas e imparciais, os produtores convidaram um Conselho Consultivo de base ampla, e usou estudiosos, nativos americanos, e os descendentes dos colonos para ajudar a contar a história. Eles provocou pontos de vista pessoais e muitas vezes apaixonadas de americanos contemporâneos. A produção retratou o conflito como uma luta entre diferentes sistemas de valores, que incluía não só o Pequot, mas uma série de outras tribos nativas americanas, a maioria dos quais aliados com o Inglês. Ele apresenta fatos e procura ajudar os espectadores a entender melhor os vários povos que lutaram a guerra.

Em 2009 We Shall Remain (2009), um documentário de televisão por Ric Burns e parte da série American Experience, apresentou uma série de cinco episódio "do ponto de vista do nativo americano". Ela representava "uma colaboração sem precedentes entre nativos e não-nativos cineastas e envolve assessores nativos e estudiosos em todos os níveis do projeto." Os cinco episódios explorar o impacto da Guerra do rei Philip sobre as tribos do nordeste, a "confederação do nativo americano" de Guerra de Tecumseh, a deslocalização US-forçado de tribos do sudeste conhecido como o Trail of Tears, a busca e captura de Geronimo e as guerras de Apache e conclui com o incidente Wounded Knee, a participação do Movimento Indígena Americano, ea crescente ressurgimento das culturas indígenas modernas desde então.

Diferenças de terminologia

Uso comum nos Estados Unidos

Os nativos americanos são mais comumente conhecidos como índios ou índios americanos, e foram conhecidos como aborígines americanos, ameríndios, ameríndios, Colorido, Primeiros americanos, índios nativos, indígenas, americanos originais, indianos vermelhos, ou Redskins Red Men. O termo nativo americano foi introduzido no Estados Unidos por acadêmicos de preferência para o termo mais antigo indiano para distinguir os povos indígenas das Américas do povo da Índia , e para evitar estereótipos negativos associados com o termo indiano . Alguns acadêmicos acreditam que o termo indiano deve ser considerado ultrapassado ou ofensivo. Muitos americanos indígenas, no entanto, preferem o termo dos índios americanos . Outros apontam que qualquer pessoa nascida nos Estados Unidos é, tecnicamente, nativa da América. Neste sentido, "nativo" foi substituído por "nativa". Hoje, as pessoas da Índia (e seus descendentes) que são cidadãos dos Estados Unidos são chamados indianos americanos ou indianos asiáticos .

As críticas ao neologismo nativo americano vem de diversas fontes. Russell Means, ativista indiano americano, opõe-se o termo nativo americano , porque ele acredita que foi imposta pelo governo sem o consentimento dos índios americanos. Ele também argumentou que o uso da palavra indiana não deriva de uma confusão com a Índia , mas a partir de um espanhol expressão En Dio , que significa "em Deus".

Além disso, alguns índios americanos questionam o termo nativo americano porque, argumentam eles, que serve para aliviar a consciência de "América branca" no que diz respeito às injustiças passadas feitas para índios americanos por eliminando efetivamente "índios" do presente. Ainda outros (índios e não-índios) argumentam que Native American é problemática porque "nativo de" literalmente significa "nascido em", de modo que qualquer pessoa nascida nas Américas poderia ser considerado "nativo". O composto de "Índio americano" é geralmente capitalizados para diferenciar a referência aos povos indígenas.

A 1995 estudo US Census Bureau descobriram que mais americanos nativos nos Estados Unidos preferido dos índios americanos para nativo americano . A maioria dos índios americanos são confortáveis ​​com indiano , indiano americano , e Native American , e os termos são freqüentemente usados ​​como sinônimos. O termo tradicional é refletido no nome escolhido para o Museu Nacional do Índio Americano, que abriu em 2004, sobre o Mall, em Washington, DC .

Recentemente, os EUA Census Bureau introduziu a categoria "Asian-índio" para evitar ambigüidade para descendentes de pessoas da Índia.

Indústria do jogo

Sandia Casino, de propriedade daSandia Pueblo de Novo México

Gambling tornou-se um líder na indústria. Casinos operados por muitos governos nativos americanos nos Estados Unidos estão criando um fluxo de receitas de jogo que algumas comunidades estão começando a usar como alavanca para construir economias diversificados. Comunidades nativas americanas travaram e prevaleceu em batalhas legais para garantir o reconhecimento dos direitos à autodeterminação e ao uso de recursos naturais. Alguns desses direitos, conhecidos como direitos de tratados, são enumerados nos tratados assinados início com o jovem governo dos Estados Unidos. Estes casinos têm trazido um afluxo de dinheiro para as tribos; de acordo com a empresa de contabilidade tribal Joseph Eva, CPAs, o lucro líquido médio de cassinos indígenas é 38,85%.

Soberania tribal tornou-se uma pedra angular da americana jurisprudência, e, pelo menos na superfície, nas políticas legislativas nacionais. Apesar de muitas tribos nativas americanas têm casinos, o impacto dos jogos do nativo americano é amplamente debatido. Algumas tribos, como a Winnemem Wintu de Redding, Califórnia, sinto que os casinos e os seus rendimentos destruir a cultura de dentro para fora. Essas tribos se recusar a participar na indústria de jogos de azar.

Crime em reservas

Repressão de crimes graves, historicamente endêmica em reservas, foi exigido pela Lei de Crimes Graves 1885, 18 USC §§1153, 3242, e as decisões judiciais a serem investigados pelo governo federal, normalmente, o Federal Bureau of Investigation , e processado por Estados Unidos Advogados do distrito judicial federal dos Estados Unidos em que a reserva se encontra. Uma investigação do The Denver Post , em 2007, descobriu que crimes no país indiano têm sido uma prioridade baixa, quer com o FBI ea maioria dos procuradores federais. Em novembro de 2012 Recursos federais estavam sendo reduzidos, enquanto as altas taxas de crime continuou a subir em Indian Country.

Muitas vezes, os crimes graves, quer tenham sido pouco investigada ou repressão foi recusado. Tribunais tribais foram limitados a penas de um ano ou menos, até que em 29 de Julho de 2010, a Tribal Law and Order Act foi promulgada em algumas reformas que medida o sistema de licenciamento tribunais tribais para impor penas de até três anos de recursos previstos são registrados e adicionais direitos são extensivos aos réus. O Departamento de Justiça em 11 de janeiro de 2010 iniciou a Lei Enforcement Initiative País indiano que reconhece problemas com a aplicação da lei sobre reservas e atribui prioridade para resolver os problemas existentes.

O Departamento de Justiça reconhece a relação jurídica única, que os Estados Unidos têm com tribos reconhecidas pelo governo federal. Como um aspecto desta relação, em grande parte da Índia País, o Departamento de Justiça tem autoridade para buscar uma convicção de que carrega uma sentença potencial apropriado quando um crime grave foi cometido. Nosso papel como o promotor primário de crimes graves torna a nossa responsabilidade para com os cidadãos em Indian País única e obrigatória. Assim, a segurança pública em comunidades tribais é uma prioridade para o Departamento de Justiça.

A ênfase foi colocada na melhoria da repressão de crimes que envolvem violência doméstica e agressão sexual.

Aprovada em 1953, a Lei Pública 280 (PL 280) deu jurisdição sobre crimes envolvendo índios em Indian País a determinados Estados e permitiu que outros Estados que se declare competente. Legislação posterior permitiu Unidos para retroceder jurisdição, o que ocorreu em algumas áreas. Alguns PL 280 reservas tiveram confusão jurisdicional, o descontentamento tribal, e contencioso, agravada pela falta de dados sobre os índices de criminalidade e resposta a aplicação da lei.

A partir de 2012, uma alta incidência de estupro continuaram a impactar as mulheres nativas americanas e mulheres nativas do Alasca. De acordo com o Departamento de Justiça 1 em cada 3 mulheres sofreram estupro ou tentativa de estupro, mais do que o dobro da taxa nacional. 80% das vítimas de agressão sexual nativos americanos relatam que seu agressor era "não-índios". A partir de 2013 a inclusão de infracções por homens não-nativos contra as mulheres nativas da Violência Contra as Mulheres Act continuou a apresentar dificuldades sobre a questão de saber se os réus que não são membros tribais seriam tratados com justiça por tribunais tribais ou garantias constitucionais oferecidas. Em 6 de junho de 2012, o Departamento de Justiça anunciou um plano piloto para estabelecer equipes de resposta federal de-tribais conjuntas em 6 reservas Montana para combater o estupro e agressão sexual.

Sociedade, linguagem e cultura

Classificação etno-linguístico

Longe de formar um único grupo étnico, os nativos americanos foram divididos em várias centenas de grupos etno-linguísticos, a maioria deles agrupados noNa-Dené (Athabaskan),Algic (incluindoAlgonquian),uto-asteca,Iroquoian,Siouan-Catawban,Yok -Utian,Salishan eYuman filos, além de muitos grupos menores e várias língua isola.relações genéticas que demonstram revelou-se difícil devido à grande diversidade linguística presente na América do Norte.

Os povos indígenas da América do Norte podem ser classificados como pertencentes a uma série de grandes áreas culturais:

Línguas indígenas início em os EUA.

• Nativos do Alasca
  • Arctic:Esquimó-Aleut
  • Subarctic:Northern Athabaskan
• Oeste dos Estados Unidos
  • Tribos da Califórnia (norte):Yok-Utian,Pacific Coast Athabaskan,Costa Miwok,Yurok,Palaihnihan,Chumashan, Uto-Aztecan
  • Tribos Plateau:Interior Salish,Planalto Penutian
  • Grandes tribos Basin: Uto-Aztecan
  • Pacific Northwest Coast:Pacific Coast Athabaskan,Costa Salish
  • Tribos do sudoeste:uto-asteca, Yuman, Southern Athabaskan
• Central Estados Unidos
  • Planícies:Siouan,Plains Algonquian,Southern Athabaskan
• Leste dos Estados Unidos
  • Nordeste tribos Woodlands:Iroquoian,Algonquian Central,Oriente Algonquian
  • Tribos do sudeste:Muskogean,Siouan,Catawban,Iroquoian

Das línguas sobreviventes, uto-asteca tem a maioria dos alto-falantes (1,95 milhões), se as línguas no México são considerados (principalmente devido a 1,5 milhão de falantes de nahuatl ); Nadene vem em segundo com aproximadamente 180.200 falantes (148.500 deles são falantes de Navajo). Na-Dené e Algic ter a maior distribuição geográfica: Algic abrange actualmente do nordeste do Canadá em grande parte do continente para baixo a nordeste do México (devido a migrações posteriores do Kickapoo) com dois valores extremos na Califórnia ( Yurok e Wiyot).

Na-Dené se estende desde o Alasca e ocidental Canadá através de Washington, Oregon e Califórnia para o sudoeste dos Estados Unidos e norte do México (com um outlier nas Planícies). Outra área de grande diversidade parece ter sido o Sudeste; No entanto, muitas dessas línguas tornou-se extinto a partir do contato europeu, e como resultado eles são, em sua maior parte, ausente do registro histórico.

Aspectos culturais

Mulher Hopi vestir cabelo de moça solteira de 1900.

Sheep continuar a ser um aspecto importante em Navajo Tradição e Cultura.

Embora as características culturais, linguísticas, roupas e costumes variam enormemente de uma tribo a outra, existem certos elementos que são encontrados com freqüência e compartilhados por muitas tribos.

Cedo tribos de caçadores-coletores feitos armas de pedra de cerca de 10.000 anos atrás; como a idade de metalurgia amanheceu, novas tecnologias foram utilizadas e armas mais eficientes produzido. Antes de entrar em contato com os europeus, a maioria das tribos usado armamento similar. Os instrumentos mais comuns foram o arco e flecha, o clube de guerra, ea lança. Qualidade, material, e design variado amplamente. uso do nativo americano do fogo tanto ajudou a fornecer e se preparar para alimentos e alteraram a paisagem do continente para ajudar a florescer população humana.

Grandes mamíferos, como mamutes e mastodontes foram em grande parte extinto por volta de 8000 aC. Os nativos americanos passaram a caçar outro jogo grande, como bisões. As tribos das planícies grandes ainda estavam caçando o bisonte quando encontrou pela primeira vez os europeus. A reintrodução espanhol do cavalo à América do Norte no século 17 e os nativos americanos "aprender a usá-los alterado grandemente os nativos" cultura, incluindo mudando a maneira em que eles caçavam grande jogo. (Evidência de cavalos pré-históricos antes da chegada dos espanhóis foi encontrado no La Brea Tar Pits, em Los Angeles, Califórnia .) Além disso, os cavalos se tornaram um elemento tão valioso, central do nativo vive por terem sido considerados como um medida da riqueza.

Filosofia

Mesmo na cultura moderna, filosofia indígena americana parece sub-representados em termos do estudo mais amplo de Filosofia americano. Parte disso pode ser devido ao desânimo geral permaneça racismo para com a cultura. Alguns da falha, no entanto, pode estar nas mãos do próprio cultura; de acordo com Jennifer Vest, uma meia-Seminole aproximar-se dela Ph.D. na filosofia indígena americana em Berkley, "", enquanto muitos estudiosos estabelecidos recusou-se a "aceitar as crenças dos nativos americanos como filosofia ... muitos nativos americanos também não tinham a ambição de analisar as crenças tradicionais que constituíam seu património." Apesar deste obstáculo, ainda há uma variedade das informações disponíveis, se um foi à procura dela.

Parece haver algumas diferenças no nível de base que definem a filosofia do nativo americano à parte do resto das ideias americanas. Como Yankton Dakota estudioso Vine Deloria Jr. destacou no ensaio "Filosofia e dos Povos tribais", enquanto o ocidental tradicional pode raciocinar, "O homem é mortal; Sócrates é um homem; Portanto, Sócrates é mortal, 'pensamento indígena pode ler: "Sócrates é mortal, porque uma vez eu conheci Sócrates e ele é um homem como eu, e eu sou mortal." Deloria explica que ambas as declarações supor que todos os homens são mortais, e que essas declarações não são verificáveis ​​por estes motivos. A linha de pensamento indiano, no entanto usa evidência empírica através da memória para verificar que Sócrates era de fato um homem como a pessoa originalmente fazer a declaração, e reforça a validade do pensamento. Deloria feita a distinção ", enquanto que o silogismo Ocidental simplesmente introduz uma doutrina utilizando conceitos gerais e depende da fé na cadeia de raciocínio para a sua verificação, a declaração indiana estaria, por si só, sem fé e crença." Deloria também comenta que o pensamento indígena americana é muito específica (da maneira descrita acima) em comparação com a amplitude do pensamento ocidental tradicional, o que leva a interpretações diferentes de princípios básicos. Pensadores americanos já denunciou idéias nativos devido a esta abordagem mais restrita, uma vez que conduz a distinções 'embaçado' entre o 'real' eo 'interno'.

Apesar desta variação de base, o que os americanos classificam como "pragmatismo americano clássico", pode realmente ter sido fortemente influenciado pelas formas de pensar dos nativos americanos. De fato, na opinião de Carlin Romano, o melhor recurso em Filosofia do nativo americano (até entradas em várias enciclopédias filosofia é tímido sobre o assunto) é de Scott Pratt, Native Pragmatismo: Repensando as raízes da América Filosofia , que relaciona as idéias de muitos 'American 'filósofos como Pierce, James, e Dewey para conceitos importantes no pensamento nativo cedo. Publicação de Pratt leva seus leitores a uma viagem através da história filosófica americana do período colonial, e através de uma análise detalhada, se conecta a natureza experimental do pragmatismo americano cedo para o hábito empírico dos americanos indígenas. Embora Pratt faz com que essas alianças muito compreensível, ele também deixa claro que as linhas entre as idéias de nativos americanos e filósofos americanos são complexas e historicamente difícil de rastrear.

Organização

Menina de Zuni com frasco de cerâmica na cabeça em 1909

Estrutura Gens

Estudiosos americanos europeus adiantados descreveu os nativos americanos como tendo uma sociedade dominada por clãs ou gentes (no modelo romano) antes de tribos foram formados. Havia algumas características comuns:

• O direito de eleger o seusachem e chefes.
• O direito de depor sua sachem e chefes.
• A obrigação de não se casar nos gens.
• Direitos recíprocos de herança de propriedade dos membros falecidos.
• Obrigações recíprocas de ajuda, defesa e reparação de lesões.
• O direito de conferir nomes em seus membros.
• O direito de adotar estranhos para os gens.
• Direitos religiosos comuns, consulta.
• A sepultura comum.
• Um conselho dos gens.

Estrutura tribal

Bairro e diferenciação ocorreu entre vários grupos. Mais de quarenta línguas ações desenvolvidas na América do Norte, com cada tribo independente que fala um dialeto de um desses idiomas. Algumas funções e atributos de tribos são:

Shonto Begay,Navajo pintor Arizona

• A posse das gentes.
• O direito de depor esses sachems e chefes.
• A posse de uma fé religiosa e de culto.
• Um governo supremo composto por um conselho de chefes.
• A cabeça-chefe da tribo em alguns casos.

Sociedade e arte

O Iroquois, vivendo em torno dos Grandes Lagos e estendendo cordas leste e norte, usado ou cintos chamadas wampum que serviram uma dupla função: os nós e design frisado mnemonicamente narrados histórias e lendas tribais, e ainda serviu como um meio de troca e uma unidade de medida . Os guardas dos artigos eram vistos como dignitários tribais.

Povos Pueblo trabalhada itens impressionantes relacionadas com as suas cerimônias religiosas. Kachina bailarinos usavam elaboradamente pintados e decorados máscaras como eles ritualmente representado vários espíritos ancestrais. Escultura não era altamente desenvolvida, mas em pedra e madeira esculpidas fetiches foram feitos para uso religioso. Tecelagem Superior, decorações bordados e corantes ricos caracterizou as artes têxteis. Ambas as jóias turquesa e shell foram criados, como foram cerâmica de alta qualidade e artes pictóricas formalizadas.

Navajo espiritualidade centrada na manutenção de uma relação harmoniosa com o mundo espiritual, muitas vezes através de atos cerimoniais, geralmente incorporando sandpainting. As cores-feitas de areia, carvão vegetal, farinha de milho, e pólen-representado espíritos específicos. Estas criações vivas, intrincados, coloridos e areia foram apagados no final da cerimônia.

Agricultura

O milhocultivado pelos índios americanos

Chippewa bebê espera em um cradleboard enquanto os pais tendem culturas de arroz (Minnesota, 1940).

Uma colheita precoce os nativos americanos cresceu foi squash.culturas precoces outros incluídosalgodão,girassol,abóboras,tabaco,goosefoot,knotgrass, ecárter de plantas daninhas.

Agricultura no sudoeste começou a cerca de 4.000 anos atrás, quando os comerciantes trouxe cultigens do México. Devido ao clima variável, era necessário algum engenho para a agricultura para ser bem sucedido. O clima no sudoeste variou de regiões mais frias, montanhas úmidas, para solos arenosos secos no deserto. Algumas inovações da época incluído irrigação para levar água para as regiões secas ea seleção de sementes com base nas características das plantas crescentes de que eles levavam. No sudoeste, eles cresceram feijão que eram auto-sustentado, bem como a forma como eles são cultivadas hoje.

No leste, no entanto, eles foram plantadas junto de milho para que as videiras para ser capaz de "subir" os pés de milho. A cultura mais importante dos nativos americanos levantada foi o milho . Ele foi iniciado pela primeira vez em Mesoamérica e se espalhou para o norte. Cerca de 2.000 anos atrás, chegou à América oriental. Esta cultura foi importante para os nativos americanos porque era parte de sua dieta todos os dias; que poderia ser armazenada em poços subterrâneos durante o inverno, e nenhuma parte dele foi desperdiçada. A casca foi feito em artesanato, e de milho foi utilizado como combustível para os incêndios. Por 800 dC os nativos americanos tinham estabelecido três principais culturas - feijão, abóbora, milho e - chamado as três irmãs.

Os papéis de gênero agricultura dos nativos americanos variou de região para região. Na área do sudoeste, homens dispostos a solo com enxadas. As mulheres estavam encarregados de plantio, capina, e colhendo as colheitas. Na maioria das outras regiões, as mulheres estavam encarregados de fazer tudo, incluindo limpar o terreno. Limpar o terreno era uma imensa tarefa uma vez que os nativos americanos rodado campos com freqüência. Há uma tradição que Squanto mostrou os peregrinos na Nova Inglaterra como colocar peixes em campos para agir como um fertilizante, mas a verdade desta história é debatido.

Os nativos americanos fizeram feijões de plantas ao lado de milho; o feijão iria substituir o nitrogênio que o milho tomou a partir do solo, bem como usando talos de milho para o apoio para a escalada. Os nativos americanos usaram fogos de queimar ervas daninhas e limpar campos controlados; isso seria colocar nutrientes de volta para o chão. Se isso não funcionar, eles simplesmente abandonam o campo para deixá-lo ser pousio, e encontrar um novo local para o cultivo.

Europeus na parte oriental do continente observou que Natives limpou grandes áreas para terras de cultivo. Seus campos na Nova Inglaterra, por vezes coberto centenas de acres. Colonos em Virginia observou milhares de hectares de cultivo por nativos americanos.

Os nativos americanos comumente utilizado ferramentas como o hoe, maul, e dibber. A enxada era a principal ferramenta utilizada para cultivar a terra e prepará-lo para o plantio; em seguida, foi utilizada para remover ervas daninhas. As primeiras versões eram feitas de madeira e pedra. Quando os colonizadores trouxeram ferro, nativos americanos mudaram para enxadas de ferro e machados. O dibber era uma vara de escavação, usado para plantar a semente. Uma vez que as plantas foram colhidas, as mulheres prepararam o produto para comer. Eles usaram o maul para moer o milho em puré. Ele foi cozinhado e comido assim ou assado como pão de milho.

Religião

Kateri Tekakwitha, o padroeiro dosecologistas,exilados, e órfãos, foi beatificado pelaIgreja Católica Romana.

Baptismo de Pocahontas foi pintado em 1840. John Gadsby Chapman descreve Pocahontas, vestindo branco, sendo batizado por Rebecca ministro anglicano Alexander Whiteaker em Jamestown, Virgínia; este evento é acreditado para ter ocorrido em 1613 ou 1614.

As cerimónias tradicionais do nativo americano são praticadas ainda por muitas tribos e bandas, e os sistemas de crença teológica mais velhos ainda são realizadas por muitas das pessoas "tradicionais". Estes espiritualidade podem acompanhar a aderência a uma outra fé, ou podem representar a identidade religiosa preliminar de uma pessoa. Embora muito espiritismo Native American existe num continuum tribal-cultural, e como tal não pode ser facilmente separada da própria identidade tribal, alguns outros movimentos mais claramente definidos que surgiram entre os profissionais "tradicionais" do nativo americano, estes que são identificáveis ​​como "religiões" no sentido prototípico familiar no industrializado Mundo ocidental.

As práticas tradicionais de alguns tribos incluem o uso de ervas sagradas, como o tabaco, sweetgrass ou sábio. Muitos tribos das planícies tenha cerimónias sweatlodge, embora os específicos da cerimónia variam entre tribos. O jejum, o canto ea oração nas línguas antigas de suas pessoas, e às vezes tocar bateria também são comuns.

O Midewiwin Lodge é uma sociedade medicina tradicional inspirada pelas tradições orais e profecias doOjibwa (Chippewa) e tribos relacionadas.

Outro corpo religioso significativo entre os povos nativos é conhecida como a Igreja Nativa Americana. É um igreja sincrética incorporando elementos de prática espiritual nativo a partir de um número de diferentes tribos, bem como elementos simbólicos do cristianismo . Sua principal rito é a cerimônia do peiote. Antes de 1890, as crenças religiosas tradicionais incluídas Wakan Tanka. No sudoeste americano, especialmente do Novo México, um sincretismo entre o catolicismo trazido por missionários espanhóis ea religião nativa é comum; as religiosas tambores, cantos, danças e dos povos Pueblo são regularmente parte de missas na Santa Fé de Catedral de Saint Francis. Sincretismo Native American-católica também é encontrada em outros lugares nos Estados Unidos. (Por exemplo, o National Kateri Tekakwitha Santuário em Fonda, Nova York e no Santuário Nacional dos Mártires norte-americanos em Auriesville, New York).

O lei da pena águia (Título 50 Parte 22 do Code of Federal Regulations) estipula que somente os indivíduos da ascendência certifiable do nativo americano registrada em um tribo federal reconhecido estão autorizados legalmente obter águia penas para religioso uso ou espiritual. A lei não permite que os nativos americanos a dar águia penas para não-nativos americanos.

Os papéis de gênero

Dr. Susan La Flesche Picotte foi a primeira mulher do nativo americano para se tornar ummédico nosEstados Unidos.

Os papéis de gênero foram diferenciadas na maioria dos sexos americana tribes.Both Native tinha poder na tomada de decisões dentro da tribo. Muitas tribos, como os Haudenosaunee cinco nações e as tribos Muskogean Sudeste, tinha sistema matrilinear, em que a propriedade e liderança hereditária foram controladas e passaram pelas linhas maternas. As crianças foram considerados como pertencentes ao clã da mãe e alcançou o status de dentro dele.

Quando a tribo adotou prisioneiros de guerra, as crianças tornaram-se parte do clã de sua mãe e aceito na tribo. Em Cherokee e outras culturas matriarcais, esposas de propriedade a propriedade da família. Quando as mulheres jovens casadas, os maridos se juntou a eles na casa de sua mãe.

Isto permitiu que os jovens que têm assistência para o parto e criação; também a protegeu em caso de conflitos entre o casal. Se eles se separaram ou o homem foi morto na guerra, a mulher tinha sua família para ajudá-la. Além disso, na cultura matriarcal, irmão da mãe era a figura masculina que conduz na vida de uma criança do sexo masculino, como ele orientou a criança dentro do clã da mãe.

O marido não tinha legitimidade em sua esposa e os filhos do clã, como ele pertencia ao clã de sua própria mãe. Posições chefe do clã hereditários passado através da linha da mãe. Chiefs foram selecionados sobre a recomendação de mulheres mais velhos, que poderia também desaprovam de um chefe. Havia, por vezes, papéis hereditários para homens chamados chefes de paz, mas os chefes de guerra foram selecionados com base em perícia comprovada na batalha. Os homens geralmente teve os papéis de caça, fazer a guerra, e negociando com outras tribos, incluindo os europeus após a sua chegada.

Outros eram patriarcal, apesar de vários sistemas diferentes estavam em uso. No tribos patrilineares, como o Omaha, Osage e Ponca, liderança hereditária passado através da linha masculina, e as crianças foram considerados como pertencentes ao pai e sua clã. Por esta razão, quando os europeus ou americanos homens tomaram esposas de tais tribos, seus filhos foram considerados "" branco "como seus pais, ou mestiços ". Geralmente essas crianças poderiam não têm lugar oficial na tribo, porque os seus pais não pertencem a ela, a menos que eles foram adotadas por um macho e fez parte de sua família.

Homens caçavam, negociado e fez guerra. As mulheres tinham responsabilidade primária para a sobrevivência eo bem-estar das famílias (e futuro da tribo); eles se reuniram e plantas cultivadas, utilizadas plantas e ervas para tratar doenças, cuidava dos jovens e dos idosos, fez toda a roupa e instrumentos, e processados ​​e curado carne e peles do jogo. Eles peles curtidas para fazer roupas, bem como bolsas, mantas de sela, e tenda cobre. Mães usado cradleboards para transportar uma criança enquanto estiver trabalhando ou viajando.

Pelo menos várias dezenas de tribos permitidopoligamia para as irmãs, com limites processuais e econômicos.

Além de fazer casas, as mulheres tinham muitas tarefas adicionais que também eram essenciais para a sobrevivência das tribos. Eles fizeram armas e ferramentas, teve o cuidado de os telhados de suas casas e muitas vezes ajudou os seus homens caçar bisões. Em algumas das planícies tribos indígenas, as mulheres de medicina se reuniram ervas e curou o doente.

O Lakota, Dakota, e Nakota meninas foram incentivados a aprender a montar, caçar e lutar. Embora a luta foi principalmente deixada para os meninos e homens, ocasionalmente, as mulheres lutaram com eles, especialmente se o tribo foi severamente ameaçada.

Esportes

Jim Thorpe foi chamado de "o maior atleta do mundo" pelo reiGustaf V da Suécia

Tempo de lazer Native American levou a competitivas modalidades individuais e coletivas.Jim Thorpe,Joe Hipp,Notah Begay III,Jacoby Ellsbury, eBilly Mills são bem conhecidos atletas profissionais.

Os jogadores da bola doChoctaw etribo Lakota como pintado porGeorge Catlin na década de 1830

Baseado equipe

Esportes com bola nativos americanos, por vezes referido como lacrosse, stickball, ou baggataway, foi muitas vezes utilizado para dirimir litígios, ao invés de ir para a guerra, como uma forma civil para resolver potenciais conflitos. O Choctaw chamou isitoboli ("Little Brother of War") ; o nome Onondaga foi dehuntshigwa'es ("homens bater um objeto arredondado"). Existem três versões básicas, classificados como Grandes Lagos, Iroquoian, e do sul.

O jogo é jogado com um ou dois raquetes / varas e uma bola. O objetivo do jogo é a terra a bola no gol da equipe adversária (ou um único post ou líquido) para marcar e para impedir a equipa adversária de marcar em seu objetivo. O jogo envolve tão poucos como 20 ou até 300 jogadores sem altura ou peso restrições e sem equipamentos de proteção. As metas poderia ser de cerca de 200 pés (61 m) para além de cerca de 2 milhas (3,2 km); Lacrosse em campo é de 110 jardas (100 m). Um padre jesuíta referenciado stickball em 1729, e George Catlin pintou o assunto.

Baseada Pessoa

Chunkey era um jogo que consistia de uma pedra em forma de disco que estava cerca de 2/1 polegadas de diâmetro. O disco foi lançado por um corredor de 200 pés (61 m) para que ele pudesse rolar passado os jogadores em grande velocidade. O disco iria rolar pelo corredor, e os jogadores jogaria hastes de madeira no disco em movimento. O objetivo do jogo era atacar o disco ou impedir que seus oponentes de bater-lo.

Billy Mills cruza a linha de chegada para a corrida de 10.000 metros nosJogos Olímpicos de Tóquio em 1964

Olimpíadas dos EUA

Jim Thorpe, um Sauk e Fox nativo americano, era um atleta all-round jogar futebol e baseball no início do século 20. Presidente futuro Dwight Eisenhower machucou o joelho durante a tentativa de abordar o jovem Thorpe. Em um discurso de 1961, Eisenhower lembrou Thorpe: "Aqui e ali, há algumas pessoas que são extremamente dotados Minha memória remonta a Jim Thorpe Ele nunca praticou em sua vida, e ele poderia fazer algo melhor do que qualquer outro jogador de futebol eu.. já vi. "

Nos Jogos Olímpicos de 1912, Thorpe poderia correr o traço de 100 jardas em 10 segundos plana, a 220 no tempo de 21,8 segundos, a 440 em 51,8 segundos, o 880 em 01:57, a milha em 4:35, as 120 jardas obstáculos elevados em 15 segundos, e os 220 jardas obstáculos baixo em 24 segundos. Ele poderia muito tempo saltar 23 pés 6 em e-salto em altura 6 pés 5 pol. Ele poderia salto com vara 11 pés (3,4 m), o chute 47 pés 9 em (14,55 m), lançar o dardo 163 pés (50 m), e jogar a discus 136 pés (41 m). Thorpe entrou nos ensaios Olímpico dos EUA, tanto para o pentatlo e decatlo.

Billy Mills, um Lakota e oficial USMC, conquistou a medalha de ouro nos 10 mil metros run nos Jogos Olímpicos de Tóquio em 1964. Ele era o único americano a ganhar o ouro olímpico neste evento. Um desconhecido antes das Olimpíadas, Mills terminou em segundo nos ensaios Olímpico dos EUA.

Billy Kidd, parteAbenaki deVermont, se tornou o primeiro homem americano a medalha noesqui alpino nos Jogos Olímpicos, ficando com a prata aos 20 anos noslalom nosJogos Olímpicos de Inverno de 1964 emInnsbruck,Áustria.
Seis anos mais tarde, no Campeonato do Mundo 1970, Kidd ganhou a medalha de ouro noevento combinado e levou a medalha de bronze no slalom.

Música e arte

Jake Fragua,Jemez Pueblo de Novo México

Tradicional Música americana nativa é quase inteiramente monofônico, mas há exceções notáveis. Música americana nativa, muitas vezes inclui percussão e / ou a reprodução de chocalhos ou outros instrumentos de percussão, mas pouca outra instrumentação. flautas e apitos de madeira, cana, ou de osso também são jogados, geralmente por indivíduos, mas em tempos anteriores também por grandes conjuntos ( como observado por Espanhola conquistador de Soto). A afinação de flautas modernas é tipicamente pentatônica.

Artistas com ascendência indígena americana ocasionalmente apareceu na música popular americana, como Robbie Robertson (The Band), Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Buffy Sainte-Marie, Blackfoot, Tori Amos, Redbone, e CocoRosie. Alguns, como o John Trudell, têm usou a música para comentar sobre a vida na América nativa, e outros, como R. Carlos Nakai integrar sons tradicionais com sons modernos em gravações instrumentais. Uma variedade de gravação empresas de pequeno e médio porte oferecem uma abundância de música recente por artistas nativos americanos jovens e velhos, que vão desde pow-wow tambor música rock-and-roll hard-condução e rap.

A forma musical pública mais amplamente praticado entre os nativos americanos nos Estados Unidos é que os prisioneiro de guerra-uau. Em prisioneiro de guerra-uau, como o anual Encontro das Nações em Albuquerque, Novo México, membros de grupos de tambor sentam em um círculo em torno de um grande tambor. Grupos de tambor jogar em uníssono, enquanto eles cantar em uma língua nativa e em dançarinos coloridos horário de dança regalia ao redor dos grupos de tambor no centro. Pow-wow Familiar canções incluem músicas de honra, canções intertribais, corvo-lúpulo, canções esgueirar-up, capim-danças, em duas fases, canções de boas-vindas, canções ir-casa, e canções de guerra. A maioria das comunidades indígenas nos Estados Unidos também mantêm canções e cerimônias tradicionais, alguns dos quais são compartilhados e praticados exclusivamente dentro da comunidade.

Arte do nativo americano compreende uma categoria principal na coleção de arte do mundo. Contribuições do nativo americano incluem a cerâmica, pinturas , jóias , tecelagem, escultura , cestaria e esculturas. Gritts Franklin era um artista Cherokee, que ensinou estudantes de muitos tribos no instituto de Haskell (agora universidade indiana das nações de Haskell) nos anos 1940, a Idade de Ouro da Native pintores americanos. A integridade de determinadas obras de arte do nativo americano é protegida por um ato do Congresso que proíbe a representação da arte como nativo americano quando não é o produto de um artista inscrito nativo americano.

Economia tradicional

O Inuit, ou esquimó , preparados e enterrou grandes quantidades de carne seca e peixe. tribos do noroeste do Pacífico trabalhada canoas marítimas 40-50 pés (12-15 m) de comprimento para a pesca. Os agricultores nas florestas orientais tendem campos de milho com enxadas e varas de escavação, enquanto os seus vizinhos na região Sudeste cresceu tabaco, bem como as culturas alimentares. Nas planícies, algumas tribos que trabalham na agricultura, mas também planejado caçadas de búfalos em que rebanhos foram conduzidos sobre blefes.

Moradores dos desertos do sudoeste caçavam pequenos animais e bolotas reunidos para moer a farinha com o qual eles cozido pão wafer-fino em cima de pedras aquecidas. Alguns grupos em mesas da região desenvolveram técnicas de irrigação e armazéns cheios com grãos como proteção contra freqüentes da área secas .

Nos primeiros anos, como esses povos nativos encontrou exploradores e colonizadores europeus e envolvidos no comércio, eles trocaram de alimentos, artesanato e peles para cobertores, utensílios de ferro e aço, cavalos, bijuterias, armas de fogo, e bebidas alcoólicas.

Contemporâneo barreiras para o desenvolvimento económico

"The King of the Seas nas Mãos dos Makahs," fotografia tirada em 1910 deMakah nativos americanos

Hoje, com excepção tribos funcionando com sucesso casinos, muitas tribos lutam, como eles são muitas vezes localizados em reservas isoladas dos principais centros econômicos do país. A estimativa é de 2,1 milhões de nativos americanos são os mais pobres de todos os grupos étnicos. De acordo com Censo de 2000, cerca de 400.000 americanos nativos residem na terra da reserva. Enquanto algumas tribos tiveram sucesso com jogos, apenas 40% dos 562 tribos reconhecidas pelo governo federal operam casinos. De acordo com uma pesquisa de 2007 pela US Small Business Administration, apenas 1% dos americanos nativos possuir e operar um negócio.

Os nativos americanos classificar na parte inferior de quase cada estatística social: a maior taxa de suicídio entre adolescentes de todas as minorias em 18,5 por 100.000 habitantes, maior taxa de gravidez na adolescência, a mais alta taxa de abandono do ensino médio em 54%, a mais baixa renda per capita e taxas de desemprego entre 50% a 90%. Muitos nativos americanos se tornaram urbanizados para sobreviver, movendo-se para os centros urbanos nos estados onde as suas reservas são, ou fora do estado. Outros entraram campos acadêmicos e políticos que levá-los longe das reservas.

As barreiras para o desenvolvimento econômico em reservas indígenas foram identificados por Joseph Kalt e Stephen Cornell do Projeto de Harvard para American Indian Desenvolvimento Econômico da Universidade de Harvard, em seu relatório: O que Tribes pode fazer? Estratégias e Instituições na American Indian Desenvolvimento Económico (2008), são resumidas como segue:

• A falta de acesso ao capital.

• A falta de capital humano (educação, habilidades, conhecimentos técnicos) e os meios para desenvolvê-lo.

• Reservas falta de planejamento eficaz.

• Reservas são pobres em recursos naturais.

• Reservas têm recursos naturais, mas não têm controle suficiente sobre eles.

• As reservas são prejudicados por sua distância dos mercados e os elevados custos de transporte.
  

  

  Professor com cartões de imagem que dão a instrução Inglês para alunos de escolas Navajo dia

• Tribos não pode persuadir os investidores de localizar em reservas, porque de intensa concorrência das comunidades não-indígenas.

• O Bureau de Assuntos Indígenas é inepto, corrupto e / ou desinteressado em desenvolvimento reserva.

• Tribais políticos e burocratas são inepto ou corrupto.

• On-reserva facciosismo destrói a estabilidade nas decisões tribais.

• A instabilidade do governo tribal mantém fora de investir. (Muitas tribos adotaram constituições pelo 1934 modelo Lei de Reorganização Índico, com mandatos de dois anos para os cargos eleitos do conselho e principais membros considerados muito curto pelos autores para fazer as coisas)

• Habilidades e experiências empreendedoras são escassos.

• As culturas tribais ficar no caminho.

Uma grande barreira ao desenvolvimento é a falta de conhecimento e experiência empresarial dentro Reservas indígenas."A falta geral de educação e experiência sobre o negócio é um desafio significativo para potenciais empreendedores", foi o relatório sobre Native Americanempreendedorismo pelaFundação Northwest Area em 2004. "Native comunidades americanas que não têm tradições empresariais e experiências recentes, normalmente, não fornecer o apoio que os empresários precisam para prosperar. Consequentemente, a educação experiencial empreendedorismo precisa ser incorporado ao currículo escolar e pós-escolar e outras atividades comunitárias. Isso permitiria que os alunos aprendam o essencial elementos de empreendedorismo a partir de uma idade jovem e incentivá-los a aplicar esses elementos ao longo da vida. ". Rez Bizrevista aborda estas questões.

Lillian Gross, descrito como um "mestiço" pela fonte Smithsonian, foi de Cherokee e europeu-americano património. Levantadas dentro da cultura Cherokee, ela identificou com isso.

Nativos americanos, europeus e africanos

Relações inter-raciais entre nativos americanos, europeus e africanos é uma questão complexa que tem sido quase sempre negligenciada com "poucos estudos aprofundados sobre as relações inter-raciais". Alguns dos primeiros casos documentados de casamentos mistos e contato americana Europeia / Nativo foram registrados em Post-colombiana do México . Um caso é o de Gonzalo Guerrero, um europeu a partir de Espanha , que naufragou ao longo da Península de Yucatán, e foi pai de três mestiços filhos com uma mulher nobre maia. Outro é o caso de Hernán Cortés e sua amante Malinche, que deu à luz outra das primeiras pessoas multi-raciais nas Américas.

Assimilação

O retorno 1725 de uma noiva Osage de uma viagem a Paris , França . A mulher Osage era casada com um soldado francês.

Impacto europeu foi imediata, generalizada e profunda, mais do que qualquer outra raça que tiveram contato com os nativos americanos durante os primeiros anos da colonização e da nacionalidade. Europeus que vivem entre os americanos nativos eram frequentemente chamados de "índios brancos". Eles "viviam em comunidades nativas por anos, aprendeu línguas nativas fluentemente, com a presença conselhos nativas, e muitas vezes lutou ao lado de seus companheiros nativos."

O contato precoce foi muitas vezes acusado de tensão e emoção, mas também teve momentos de amizade, cooperação e intimidade. Casamentos teve lugar em Inglês, Espanhol e colônias francesas entre nativos americanos e os europeus. Dada a preponderância de homens entre os colonos nos primeiros anos, os homens geralmente europeias as mulheres casadas indianas americanas.

Em 1528, Isabel de Moctezuma, um herdeiro de Moctezuma II, era casado com Alonso de Grado, um conquistador espanhol. Após sua morte, a viúva se casou com Juan Cano de Saavedra. Juntos, eles tiveram cinco filhos. Muitos herdeiros do imperador Moctezuma II foram reconhecidos pela coroa espanhola, que lhes concedeu títulos incluindo Duque de Moctezuma de Tultengo.

Em 05 de abril de 1614, Pocahontas casou-se com o inglês John Rolfe. Eles tiveram um filho chamado Thomas Rolfe. Relações íntimas entre os nativos americanos e os europeus foram generalizadas, começando com os exploradores e caçadores franceses e espanhóis. Por exemplo, no início do século 19, a mulher do nativo americano Sacagawea, que iria ajudar a traduzir para o Lewis e Clark Expedition, era casada com o caçador franco-canadense Toussaint Charbonneau. Eles tiveram um filho chamado Jean Baptiste Charbonneau. Este foi o padrão mais típico entre os comerciantes e caçadores.

Cinco índios e um Captive, pintado porCarl Wimar de 1855

Havia medo em ambos os lados, como os diferentes povos percebi o quão diferente as suas sociedades eram. Os brancos consideravam os índios como "selvagem", porque eles não eram cristãos. Eles eram suspeitos de culturas que eles não entendiam. O autor do nativo americano, Andrew J. Blackbird, escreveu em sua História dos Ottawa e indianos do Chippewa de Michigan, (1897), que os colonos brancos introduziu algumas imoralidades em tribos nativas americanas. Muitos índios sofreram porque os europeus introduziram álcool e do comércio de whisky resultou em alcoolismo entre as pessoas, que estavam álcool intolerante.

Blackbird escreveu:

"O Ottawas e Chippewas foram bastante virtuosa em seu estado primitivo, como não havia filhos ilegítimos registrados em nossas antigas tradições. Mas muito ultimamente esse mal veio a existir entre os Ottawas-assim ultimamente que o segundo caso entre os Ottawas de 'Arbor Croche 'ainda está morando em 1897. E a partir desse momento esse mal veio a ser bastante freqüente, para a imoralidade foi introduzido entre essas pessoas por pessoas brancas do mal que trazem seus vícios para as tribos ".

O governo dos EUA tinha dois objetivos ao fazer acordos com os nativos americanos da terra: para abri-lo mais terras para assentamento branco, e para aliviar as tensões entre brancos e nativos americanos, forçando nativos de uso da terra, da mesma forma como fizeram os brancos - para agricultura de subsistência. O governo usou uma variedade de estratégias para alcançar estes objectivos; muitos tratados necessária nativos americanos para se tornarem agricultores, a fim de manter suas terras. Autoridades do governo muitas vezes não traduzir os documentos que os nativos americanos foram forçados a assinar, e chefes nativos muitas vezes tinham pouca ou nenhuma idéia do que eles estavam assinando.

Charles Eastman foi um dos primeiros nativos americanos para tornar-se certificado como ummédico, depois de se formar pela Universidade de Boston.

Para um homem nativo americano para se casar com uma mulher branca, ele tinha que obter o consentimento de seus pais, contanto que "ele pode provar para apoiá-la como uma mulher branca em uma boa casa". No início do século 19, o Shawnee Tecumseh e cabelo loiro e olhos azulados Rebbecca Galloway teve um caso inter-racial. No final do século 19, três mulheres europeias-americana de classe média professores do instituto de Hampton casado homens americanos nativos a quem eles se conheceram como estudantes.

Como as mulheres Europeia-americanos começou a trabalhar de forma independente em missões e escolas indígenas nos estados ocidentais, houve mais oportunidades para o encontro e desenvolvimento de relacionamentos com homens americanos nativos. Por exemplo, Charles Eastman, um homem de europeus e descida Lakota cujo pai enviou seus dois filhos para Dartmouth College, tem o seu diploma de medicina na Universidade de Boston e voltou para o Ocidente para a prática. Casou-se Elaine Goodale, a quem ele conheceu em South Dakota. Ele era neto de Seth Eastman, um oficial militar de Maine, e filha de um chefe. Goodale era um jovem professor europeu-americano de Massachusetts e um reformador, que foi apontado como o superintendente de Educação dos EUA do nativo americano para as reservas no território de Dakota. Eles tiveram seis filhos juntos.

Escravização Europeia

Quando os europeus chegaram como colonos na América do Norte, os nativos americanos mudou sua prática de escravidão dramaticamente. Nativos americanos começou a vender prisioneiros de guerra aos brancos, em vez de integrá-los em suas próprias sociedades, como haviam feito antes. Como a demanda por mão de obra no Índias Ocidentais cresceu com o cultivo de cana-de-açúcar , os europeus escravizados nativos americanos para o Treze Colônias, e alguns foram exportados para as "ilhas de açúcar". Os colonos britânicos, especialmente aqueles nas colônias do sul, comprado ou capturado nativos americanos para usar como trabalho forçado no cultivo de tabaco, arroz e índigo. Registros precisos dos números escravizados não existem. Estudiosos estimam dezenas de milhares de nativos americanos podem ter sido escravizados pelos europeus, que estão sendo vendidos por nativos próprios americanos.

A escravidão tornou-se uma casta de pessoas que eram estranhas ao Inglês (nativos americanos, africanos e de seus descendentes) e os não-cristãos. A Assembléia Geral da Virgínia definidos alguns termos da escravidão em 1705:

Todos os servos importadas e trazidas para o país ... que não eram cristãos em seu país natal ... devem ser contabilizadas e ser escravos. Todos Negro, mulatos e índios escravos dentro deste domínio ... deve ser considerada imobiliário. Se algum escravo resiste seu mestre ... corrigir tais escravo, e deve acontecer a ser morto em tal correção ... o capitão deve ser livre de todos os castigos ... como se tal acidente nunca aconteceu.

Declaração -Virginia Assembléia Geral, 1705

O comércio de escravos dos nativos americanos durou apenas até por volta de 1730. Isso deu origem a uma série de guerras devastadoras entre as tribos, incluindo a Guerra Yamasee. O guerras indígenas do início do século 18, combinado com o aumento da importação de escravos africanos, terminou eficazmente o comércio de escravos do nativo americano por 1750. Os colonos descobriram que os escravos nativos americanos poderiam facilmente escapar, como eles sabiam o país. As guerras custou a vida de inúmeros comerciantes de escravos coloniais e interrompeu suas sociedades primitivas. Os restantes grupos nativos americanos se uniram para enfrentar os europeus a partir de uma posição de força. Muitos sobreviventes povos nativos americanos do sudeste reforçaram as suas coalizões de grupos linguísticos e se juntou confederações tais como o Choctaw, o Creek, eo Catawba para proteção.

Mulheres nativas americanas estavam em risco de estupro se eles foram escravizados ou não; durante os primeiros anos coloniais, os colonos eram desproporcionalmente masculino. Eles se voltaram para mulheres nativas para relacionamentos sexuais. Ambas as mulheres escravizadas americanos e africanos nativos sofreram estupro e assédio sexual por parte de proprietários de escravos do sexo masculino e outros homens brancos.

A escravidão indígena americana

Tradições de escravidão indígena americana

A maioria das tribos nativas americanas fez praticar alguma forma de escravidão antes da introdução da escravidão Africano Europeia na América do Norte, mas nenhum explorado trabalho escravo em larga escala. Além disso, os nativos americanos não comprar e vender cativos na era pré-colonial, embora às vezes eles trocaram indivíduos escravizados com outras tribos em gestos de paz ou em troca de seus próprios membros.

As condições de escravos nativos americanos variaram entre as tribos. Em muitos casos, os jovens cativos escravizados foram adotados para as tribos para substituir guerreiros mortos durante a guerra ou por doença. Outras tribos praticavam a escravidão da dívida ou escravidão imposta aos membros tribais que tinham cometido crimes; mas, esse status foi apenas temporário como o escravo trabalhava fora de suas obrigações para com a sociedade tribal.

Entre algumas tribos do noroeste do Pacífico, cerca de um quarto da população eram escravos. Outras tribos escravistas da América do Norte foram, por exemplo, Comanche de Texas, Creek da Geórgia, o Pawnee, e Klamath.

Relações nativos americanos e africanos

Africanos e nativos americanos têm interagido por séculos. O registro mais antigo de contato nativo americano e Africano ocorreu em abril de 1502, quando os colonizadores espanhóis transportaram os primeiros africanos para Hispaniola para servir como escravos.

Buffalo Soldiers, 1890. O apelido foi dado ao "Black Cavalaria" pelas tribos do nativo americano lutaram.

Às vezes, os nativos americanos se ressentia da presença de afro-americanos. A "tribo Catawaba em 1752 mostrou grande raiva e ressentimento amargo quando um americano Africano veio entre eles como um comerciante." Para ganhar o favor com os europeus, o Cherokee exibiu o preconceito de cor mais forte de todos os nativos americanos. Ele argumenta que por causa de temores europeus de uma revolta unificado de nativos americanos e afro-americanos, os colonos encorajado hostilidade entre os grupos étnicos: "Whites procurou convencer os nativos americanos que os afro-americanos trabalharam contra os seus melhores interesses." Em 1751, a lei Carolina do Sul declarou:

"O transporte de negros entre os índios tem sido ao longo pensou prejudicial, como uma intimidade deve ser evitado."

Além disso, em 1758 o governador da Carolina do Sul James Glen escreveu:

sempre foi a política deste governo para criar uma aversão neles índios para negros.

Europeus consideravam ambas as raças inferiores e fez esforços para tornar ambos os nativos americanos e africanos inimigos. Os nativos americanos foram recompensados ​​se eles voltaram escravos fugidos, e os afro-americanos foram recompensados ​​para a luta no final do século 19 Guerras indígenas.

Ras K'Dee,Pomo-quenianocantor e editor daCalifórnia.

"Nativos americanos, durante o período transitório de africanos se tornando a corrida das primárias escravizados, foram escravizados, ao mesmo tempo e compartilharam uma experiência comum de escravidão. Eles trabalharam juntos, vivemos juntos em quartos comuns, produziu receitas coletivas para alimentos, remédios de ervas compartilhados, mitos e lendas, e no final eles se casaram. " Por causa de uma escassez de homens devido à guerra, muitas tribos incentivou o casamento entre os dois grupos, para criar mais fortes, mais saudáveis ​​as crianças a partir dos sindicatos.

No século 18, muitas mulheres nativas americanas casado libertos ou homens africanos fugidos devido a uma diminuição na população de homens em aldeias indígenas. Os registros mostram que muitas mulheres nativas americanas compraram os homens africanos, mas desconhecidos para os vendedores europeus, as mulheres liberadas e os homens casados ​​em sua tribo. Quando os homens africanos se casou ou teve filhos com uma mulher americana nativa, seus filhos nasceram livres, porque a mãe estava livre (de acordo com o princípio da ventrum partus sequitur, que os colonos transpostas para o direito.)

Colonos europeus muitas vezes necessária a devolução de escravos fugitivos para ser incluído como uma disposição em tratados com os índios americanos. Em 1726, o governador britânico de Nova York exigiu uma promessa dos Iroquois para retornar todos os escravos fugitivos que haviam se juntado-se com eles. Em meados da década de 1760, o governo solicitou a Huron e Delaware para retornar escravos fugitivos, mas não houve registro de escravos que têm sido devolvido. Os colonos colocou anúncios sobre escravos fugidos.

Enquanto numerosas tribos usado inimigos em cativeiro como servos e escravos, eles também muitas vezes adotada prisioneiros mais jovens em suas tribos para substituir os membros que haviam morrido. No Sudeste, em alguns tribos nativas americanas começaram a adotar um sistema de escravidão semelhante ao dos colonos americanos, a compra de escravos afro-americanos, especialmente o Cherokee, Choctaw, e Creek. Embora menos de 3% dos americanos nativos escravos de propriedade, as divisões cresceu entre os nativos americanos sobre a escravidão. Entre os Cherokee, os registros mostram que donos de escravos da tribo eram em grande parte os filhos dos homens europeus que tinham mostrado os seus filhos a economia da escravidão. Como colonos europeus levou escravos em áreas de fronteira, havia mais oportunidades para as relações entre os povos afro-americanos e nativos.

Com base no trabalho de geneticistas, uma série da PBS sobre os afro-americanos explicou que, enquanto a maioria dos afro-americanos são racialmente misto, é relativamente raro que eles têm ascendência indígena americana. De acordo com a série da PBS, o "não-negros" mistura mais comum é o Inglês e escoceses e irlandeses. No entanto, o cromossomo Y e mtDNA (DNA mitocondrial) processos de teste para linha direta antepassados ​​masculinos e femininos pode deixar de pegar a herança de muitos antepassados. (Alguns críticos consideraram a série PBS não explicam suficientemente as limitações dos testes de DNA para avaliação do património.)

Outro estudo sugere que relativamente poucos nativos americanos têm património Africano-Americano. Um estudo publicado no The American Journal of Human Genetics declarou: "Nós analisamos a contribuição genética Europeia a 10 populações de ascendência Africano dos Estados Unidos (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphia, Pittsburgh; Baltimore, Charleston, South Carolina; New Orleans; e Houston) ... mtDNA haplogroups análise mostra nenhuma evidência de uma contribuição Ameríndia materna significativa para qualquer uma das populações de 10 ". Poucos escritores persistem no mito de que a maioria afro-americanos têm herança indígena.

Teste de DNA tem limitações e não deve ser dependia de indivíduos para responder a todas suas perguntas sobre o património. Até agora, tais testes não conseguem distinguir entre as muitas tribos nativas americanas distintas. Não há tribos aceitar o teste de DNA para satisfazer suas diferentes qualificações para ser sócio, geralmente baseados em quantum sangue documentada ou descida do antepassado (s) listado na Dawes Rolls.

Adoção do nativo americano da escravidão Africano

Os nativos americanos interagiram com africanos escravizados e afro-americanos em muitos níveis. Ao longo do tempo a todas as culturas interagiram. Nativos americanos começou lentamente a adotar a cultura branca. Os nativos americanos no Sul compartilhou algumas experiências com os africanos, especialmente durante o período, principalmente no século 17, quando ambos foram escravizados. Os colonos ao longo da costa do Atlântico tinha começado escravizar os nativos americanos para garantir uma fonte de trabalho. Ao mesmo tempo o comércio de escravos era tão extensa que causou aumento das tensões com as várias tribos Algonquian, bem como a Iroquois. sede em Nova York e Pensilvânia, que havia ameaçado atacar colonos em nome da coligada Iroquoian Tuscarora antes que eles migraram para fora da Sul no início de 1700.

Na década de 1790, Benjamin Hawkins foi designado como o agente dos EUA para as tribos do sudeste, que se tornaram conhecidos como os cinco tribos civilizados para a sua adopção de numerosas práticas anglo-europeu. Ele aconselhou as tribos para assumir a posse de escravos para ajudá-los na agricultura e plantações de estilo europeu. Ele pensou que sua forma tradicional de escravidão, que teve condições mais brandas, foi menos eficiente do que a escravidão. No século 19, alguns membros dessas tribos que foram mais estreitamente associados com os colonizadores, começaram a comprar escravos afro-americanos para os trabalhadores. Eles adotaram algumas maneiras Europeu-Americanos para beneficiar seu povo.

O escritor William Loren Katz sustenta que os nativos americanos tratavam seus escravos melhor do que o americano típico europeu no Deep South. Embora menos de 3% dos americanos nativos escravos de propriedade, bondage criado clivagens destrutivas entre aqueles que eram proprietários de escravos.

Entre o Cinco tribos civilizadas, os proprietários de escravos mestiços eram geralmente parte de uma hierarquia elite, muitas vezes com base no status do clã de suas mães, como as sociedades tinham sistema matrilinear. Como fez Benjamin Hawkins, comerciantes de peles europeus e funcionários coloniais tendiam a se casar com mulheres de status elevado, em alianças estratégicas visto para beneficiar ambos os lados. O Choctaw, Creek e Cherokee acreditavam que beneficiaram de alianças mais fortes com os comerciantes e suas sociedades. Os filhos das mulheres ganhou seu status de famílias de suas mães; eles eram parte de linhas de liderança hereditárias que exerceram poder e riqueza pessoal acumulada na mudança de suas sociedades nativas americanas. O historiador Greg O'Brien chama-os a geração Creole para mostrar que eles eram parte de uma sociedade em mudança. Os chefes das tribos acreditavam que alguns da nova geração de mestiça, chefes bilíngües conduziria seu povo para o futuro e ser mais capaz de se adaptar às novas condições influenciados pelos americanos europeus.

As propostas de Remoção dos Índios aumentado as tensões de mudanças culturais, devido ao aumento no número de mestiços nativos americanos no Sul. Sangues completos, que tendiam a viver em áreas menos afetadas pela invasão colonial, geralmente trabalhou para manter as formas tradicionais, incluindo o controle de terras comunais. Enquanto os membros tradicionais ressentia frequentemente a venda de terras tribais a anglo-americanos, por a década de 1830 eles concordaram que não era possível ir para a guerra com os colonos sobre esta questão.

Quem são os nativos americanos?

Mistura e da genética

Os membros do Creek (Muscogee) Nation em Oklahoma volta de 1877; eles incluem homens com alguma ascendência Europeu e Africano.

Algumas tribos começaram a exigir o teste de DNA genealógica, mas isso geralmente está relacionado a filiação prova de um indivíduo ou de descendência direta de um membro certificado. Requisitos para a adesão tribal variar amplamente por tribo. O Cherokee exigem documentado descendência genealógica de um nativo americano listado no início de 1906 Dawes Rolls. Regras tribais em matéria de reconhecimento dos membros que têm herança de múltiplas tribos são igualmente diversificada e complexa.

Conflitos de filiação tribal levaram a uma série de disputas legais, processos judiciais, ea formação de grupos de ativistas. Um exemplo disso são os Cherokee libertos. Hoje, elas incluem descendentes de afro-americanos, uma vez escravizados pelos Cherokees, que foram concedidas, por tratado federal, cidadania no histórico Nação Cherokee como libertos após a Guerra Civil . O moderna Nação Cherokee, no início de 1980, excluídos os de cidadania, a menos os indivíduos podem provar descida de um nativo americano Cherokee (Cherokee não Libertos) listados na Dawes Rolls.

Aumento da auto-identificação

Desde o censo de 2000, as pessoas que têm, ou acreditam que eles têm, ascendência indígena americana pode designar-se, para fins de recenseamento, como sendo de mais de uma raça. Desde 1960, o número de pessoas que reivindicam ascendência indígena americana tem crescido significativamente e pelo censo de 2000, o número mais do que dobrou. Sociólogos atribuem esta mudança dramática de "deslocamento étnico" ou "shopping étnica"; eles acreditam que ela reflete uma vontade de as pessoas a questionar suas identidades de nascimento e adotar novas etnias que eles acham mais compatível. O autor Jack Hitt escreve:

A reação dos índios ao longo da vida é executado a gama. É fácil encontrar nativos americanos que denunciam muitas dessas novas índios como membros da tribo wannabe. Mas também é fácil de encontrar índios como Clem Ferro Asa, um ancião entre os Lakota, que vê essa enxurrada de novas reivindicações étnicas como magnífica, uma onda de índios tentando voltar para casa. Aqueles índios que ridicularizam sentido relaxado do Iron Asa de filiação tribal ter adaptado o antigo sistema genocida de sangue pureza racial de medição quântica por sangue para o novo padrão de verdade indianidade, uma escolha rica com o paradoxo.

A jornalista Mary Annette Pember observa que a identificação com a cultura indígena americana pode ser um resultado do aumento do interesse de uma pessoa em genealogia, a romantização do estilo de vida, e uma tradição da família de ancestrais distantes do nativo americano. Problemas na classificação são compostas por diferentes qualificações para a adesão tribal por diferentes tribos, um medo de registrar com uma tribo porque ele é visto como um método de controle iniciado pelo governo federal, e que o problema de indivíduos que são de 100% fundo do nativo americano que, por causa de sua herança tribal misto, não se qualificam para pertencer a qualquer tribo individual. Pember conclui:

"Os assuntos de uma verdadeira sangue índio americano, ligação cultural e reconhecimento por parte da comunidade são questões extremamente controversas, debatidas em todo país Índico e além. A situação toda, dizem alguns, é propício para erros de interpretação, confusão e, em última análise, a exploração."

Genética

História genética dos povos indígenas das Américas se concentram principalmente em haplogrupos de DNA do cromossomo Y humano e haplogrupos de DNA mitocondrial Humanos. "Y-DNA" é passado exclusivamente ao longo da linha patrilinear, de pai para filho, enquanto "mtDNA" é transmitido pela linha matrilinear, da mãe à prole de ambos os sexos. Nem recombina, e, assim, Y-DNA e alterações mtDNA apenas por acaso mutação em cada geração sem mistura entre o material genético dos pais. Autosomal atDNA "marcadores" também são utilizados, mas diferem de mtDNA ou Y-ADN em que eles sobrepõem-se significativamente. ADN autossómica é geralmente usado para medir a média continente-de-ascendência mistura genética em todo o genoma humano e afins populações isoladas.

O padrão genético indica indígenas americanos experimentou dois episódios genéticos muito distintivos; primeiro com o povoamento inicial das Américas, e em segundo lugar com Colonização européia das Américas. O primeiro é o fator determinante para o número de linhagens de genes, mutações zigosidade e fundadores haplótipos presentes no ameríndias Indígenas de hoje populações .

A ocupação humana do Novo Mundo ocorreu em etapas da linha de costa do mar de Bering, com uma inicial de 15, 000 e 20 mil anos parada em Beringia para a pequena população fundação. O diversidade de micro-satélite e distribuições da linhagem Y específica para a América do Sul indica que determinadas populações indígenas foram isolados uma vez que a colonização inicial da região. O na-dene, Inuit e populações indígenas do Alasca exibem haplogrupo Q-M242 (Y-ADN) mutações, no entanto, que são distintos de outros ameríndios, e que têm diferentes mtDNA e atDNA mutações. Isto sugere que os migrantes paleo-índios em extremos norte de América do Norte e Groenlândia eram descendentes de uma população migrante independente mais tarde.